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神儿子丰满的见证

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联盟元老

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发表于 2013-3-1 10:49:07 | 显示全部楼层 |阅读模式


前 言
这本书中有两集信息,前集是“神儿子丰满的见证”,系再印;后集是“约柜和神子民属灵的历史”,系首次以单行本印出。因为这两集的信息的主题相近,都是讲到神儿子的丰满——教会的见证,所以我们将它们合出,而以前集之名为书名。
  但愿主开我们心窍,认识什么是“教会”和祂的见证,并吸引我们有份于见证。


  美国见证书室编辑部
第一篇 羔羊的伟大见证行列
  读经:

  约翰福音一章六至七节:“有一个人,是从神那里差来的,名叫约翰。这人来,为要做见证。”

  十四至十六节:“我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光(两个“荣光”都应该翻作“荣耀”。)。约翰为祂做见证,喊着说,这就是我曾说,那在我以后来的,反成了在我以前的;因祂本来在我以前。从祂的丰满里(原文)我们都领受了,而且恩上加恩。"

  十九至二十八节:“约翰所做的见证,记在下面:犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里,问他说,你是谁?他就明说,并不隐瞒;明说,我不是基督。他们又问他说,这样你是谁呢?是以利亚么?他说,我不是;是那先知么?他回答说,不是。于是他们说,你到底是谁?……他说,我就是那在旷野有人声喊着说,修直主的道路,正如先知以赛亚所说的。……他们就问他说,你既不是基督,不是以利亚,也不是那先知,为什么施洗呢?这是在约但河外,伯大尼,约翰施洗的地方做的见证。"

  二十九至四十一节:“次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说,看哪!神的羔羊,除去世人罪孽的。……再次日,约翰同两个门徒站在那里,他见耶稣行走,就说,看哪!这是神的羔羊。两个门徒听见他的话,就跟从了耶稣。耶稣转过身来,看见他们跟着,就问他们说,你们要什么?他们说,拉比,在哪里住?耶稣说,你们来看。他们就去看祂在哪里住,这一天便与祂同住。……听见约翰的话,跟从耶稣的那两个人,一个是西门彼得的兄弟安得烈。他先找着自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了。”

  四十三至五十一节:“又次日,耶稣想要往加利利去,遇见腓力,就对他说,来跟从我吧!……腓力找着拿但业,对他说,摩西在律法上所写的,和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。拿但业对他说,拿撒勒还能出什么好的么?腓力说,你来看。耶稣看见拿但业来,就指着他说,看哪!这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的。拿但业对耶稣说,你从哪里知道我呢?耶稣回答说,腓力还没有招呼你,你在无花果树底下,我就看见你了。拿但业说,拉比,你是神的儿子,你是以色列的王。耶稣对他说,因为我说在无花果树底下看见你,你就信么?你将要看见比这更大的事。又说,我实实在在的告诉你们,你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上。”

  二章一至十一节:“第三日,在加利利的迦拿有娶亲的筵席;耶稣的母亲在那里。耶稣和他的门徒也被请去赴席。酒用尽了。……耶稣对用人说,把缸倒满了水;他们就倒满了,直到缸口。耶稣又说,现在可以舀出来,送给管筵席的;他们就送了去。管筵席的尝了那水变的酒,并不知道是哪里来的,只有舀水的用人知道;管筵席的便叫新郎来,对他说,人都是先摆上好酒;等客喝足了,才摆上次的;你倒把好酒留到如今。这是耶稣所行的头一件神迹。”

  十八至二十一节:“因此犹太人问祂说,你既做这些事,还显什么神迹给我们看呢?耶稣回答说,你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。犹太人便说,这殿是四十六年才造成的,你三日内就再建立起来么?但耶稣这话,是以祂的身体为殿。”

  约翰福音第一章里面,一面说到基督的丰满,一面又说到一连串为基督做见证的人:最先是施洗约翰,然后是两个门徒,再后是彼得和腓力,最后是拿但业。在第二章里面,前半说到一种属灵的酒,后半说到一个属灵的殿。酒是指在耶稣基督里面的丰盛生命,殿是指耶稣基督这个人被彰显出来的丰满见证。这殿不是物质的,不是属地的,不是看得见摸得着的,这殿乃是主在三日复活之后所造成的。是在复活的境界里,每一部分都是复活的成分,每一部分都在属灵的境界,每一部分都是神儿子的自己。约翰福音第一章,说到羔羊的见证;第二章又给我们看见,这见证不是个人的,乃是在身体、在团体的原则里面。


  基督的丰满与丰满的见证


  亲爱的弟兄姊妹们,我们有一个专一的负担,就是要和弟兄妹妹们,一同从主的话里来看什么叫做基督丰满的见证。在开头的时候,我们必须先认识一件事,就是基督的丰满和丰满的见证有什么不同。什么是基督的丰满呢?基督的丰满,就是主耶稣这个奥秘的人。什么是丰满的见证呢?丰满的见证,就是这位丰满的基督,从一班得胜者的身上,从教会的身上,从国度的里面表现了出来。这一个被彰显出来的丰满,叫做“见证”。亲爱的弟兄姊妹们,今天神要得着的不是丰满,因为丰满已经得着了;今天神要得着的,乃是丰满的见证。圣灵在历世历代所做的主要的工作,就是要得着一班人,一个团体,一个国度,作为祂儿子丰满的见证。


  见证羔羊的伟大行列

  约翰福音一面给我们看见基督的丰满,另一面也给我们看见丰满的见证。在第一章里说:“太初有道,道就是神。这道太初与神同在。万物是借着祂造的;……生命在祂里头。”又说:“道成了肉身,支搭帐幕在我们中间。”这些话都说到主耶稣的丰满。但是更多处的经节,却是说到做见证:约翰做见证,两个门徒做见证,彼得做见证,腓力做见证,拿但业做见证。我们现在要来看,怎样做羔羊丰满的见证人?或者说,见证人到底是怎样的一班人?


  一个从神那里出来的人

  约翰福音第一章题到见证人约翰时说,“有一个人,是从神那里差来的,名叫约翰。这人来,为要做见证。”亲爱的弟兄姊妹们,你宝贵不宝贵这样的话?他说:“有一个人,是从神那里差来的人,名叫约翰。这人来,为要做见证。”要为基督做见证,头一件事,必须是一个从神那里来的人。他曾遇见过神,见过神的荣耀。若不在这样的根基上,我们怎么说也不是基督的见证人。亲爱的弟兄姊妹们,那天圣灵说这话的时候,恐怕有人会不服气,他们要说,我们知道约翰从哪里来,他不是从神那里来,他是从人中间来的;我们知道他的父母是谁,他的兄弟是谁;我们知道他小的时候怎样,他长大起来怎样,你们怎么说这一个人是从神那里来的呢?但是亲爱的弟兄姊妹们,当人看见约翰的时候,在他身上,除了属地的事实之外,还有种说不出来的荣耀,人碰着约翰就感到了天的同在,因为这个人是从神那里出来的。

  亲爱的弟兄姊妹们,历世历代的见证人,都有一个这样的开始。在旧约圣经里,头一个神的见证人,就是亚伯拉罕。他怎样成为主的见证人呢?在行传中说,当他还住米所波大米的时候,荣耀的神向他显现;希伯来书又说,他看见了一座有根基的城,一个属天的家乡。亲爱的弟兄姊妹们,亚伯拉罕见过神的荣耀,是从神那里出来的。然后我们来读他一生的历史,他是怎样离开了亲人,离开了家乡,离开了所有老旧的关系,拿着杖过了河,跟从神。总括他的一生,可以用两个字来表示,就是“出来”。从属地的感情里出来,从属地的关系里出来,从属地的事物里出来,从始至终,神一直把他从基督之外的事物里一再的带出来。这个伟大的力量,乃是因神荣耀的吸引,他是个看见过主的人。

  旧约中第二个见证人,就是摩西。当他没有碰着主的时候,虽然满心要为主做见证,却不是主的见证人。直到有一天,在西乃山火烧荆棘的异象中,遇见了神,他不仅把鞋脱了下来,也把脸蒙上了。他看见了神。之后,当他拿着杖再回到埃及的时候,并不是想要做什么大工,乃是要为他所看见的耶和华做见证。

  弟兄姊妹们,圣经里面所有的见证人,都是这样。有一天,先知以赛亚在圣殿里,看见耶和华的荣耀充满了殿,主的衣裳直垂到脚。以赛亚哭了,他说:“祸哉!我灭亡了;因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中;又因我眼见大君王万军之耶和华。”有声音从宝座中二基路伯中间出来:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”以赛亚说:“我在这里,请差遣我!”弟兄姊妹们哪,那一次的答应,以赛亚付出的是何等的代价!

  亲爱的弟兄姊妹们,惟愿我们每个人都从深处祷告说:“主啊,遇见我们,遇见我们,叫我们仆倒在你跟前,叫我们从深处被你遇见。”因为若不遇见神,我们就无法成为主的见证人。


  为所看见所经历的做见证

  做见证第二件事,必须是他自己所看见过的,所经历过的。约翰说:“我们……见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀。……从祂的丰满里,我们都领受了,而且恩上加恩。”亲爱的弟兄姊妹们,从前不认识主的时候,我们只有一个心,就是为主做工,为主发热心。自己这样,也教导、带领神的儿女这样。到了有一天,我们蒙了怜悯,看见了主,我们就要多么的痛悔、自责,因为多少的事奉,在神面前都不是真实的事奉;多少所谓的见证,都不是耶稣的见证。

  亲爱的弟兄姊妹们,我们所做的,不能超过我们所是的;我们所做的,不能超过我们所看见的;我们所做的,不能超过我们所经历的。我们实在有多少,我们所做的见证就有多少。凡在这之外的,在神面前都是虚假的。

  到了马太福音十一章,你看见连施洗约翰这个见证人也软弱了。(人就是这样的脆弱。)他差遣两个门徒来见主耶稣,说:“那将要来的是你么?”为什么要说这话?乃是要来讽刺主耶稣,激动主耶稣,因为在长期的试炼中,他软弱了,灰心了,对主失去盼望,没有力量再走主的道路了。亲爱的弟兄姊妹们,碰着这样的一个神的儿女,你对他讲道没有用,劝勉没有用,责备更没有用,所有的道理在真正有需要的时候常是没有用的。主怎么说呢?主说:“你们去把所听见所看见的事告诉约翰。”这就叫做做见证。亲爱的弟兄姊妹们,我们怎么做见证?乃是把我们从二基路伯中荣耀的主那里听见的、看见的,告诉神的儿女们。


  十字架在见证人身上的地位——旷野的声音

  做见证的第三个原则,就是十字架的灵。约翰是一个碰见过神的人,是一个见过神荣耀的人,是从祂的丰满里经历过的人,但他能否成为一个见证人,还得经过另一个考验。经上记着说,犹太人差祭司利未人到约但河外,来问约翰说:“你是基督么?”约翰回答说:“我不是。”又问说:“你是以利亚么?”约翰回答说:“我不是。”又问说:“你是那先知么?”约翰回答说:“我不是。”当他们问到约翰自己的时候,约翰除掉“我不是”之外,他好象什么都不会说了。最后把众人说急了,就说:“你既不是基督,不是以利亚,也不是那先知,为什么施洗呢?”

  亲爱的弟兄姊妹们,这是说出见证人的灵乃是十字架的灵。在人的感觉里,说到做见证,总得有所是的,就如地位、权柄、或荣耀。当人问说,你是基督么?约翰说我不是;当人问说,你是以利亚么?如果我是约翰,我要回答说,我是的。因为圣经里明明说,约翰有以利亚的心志和能力;连主耶稣也说,“这人就是那应当来的以利亚。”所以若我是约翰,当他们问说:“你是以利亚么?”我就说:“不敢当,我正是主耶稣所说的那要来的以利亚。”他们说:“你是那先知么?”我也要说:“不错,我在母腹里就被圣灵充满了,神差遣我,为要使许多以色列人回转,归向他们的神。”但是约翰的脚站在约但河中,是站在十字架的死水里面的。当人问到他自己的时候,他说:“我什么都不是,不是基督,不是以利亚,不是那先知;我实在算不得什么,连给主耶稣解鞋带都不配。”

  弟兄姊妹们,多年来我们事奉主,总是遇着一个试探,就是为自己有所打算,留一点地位给自己,留一点荣耀给自己,抓一点权柄给自己,而不能单纯的述说主、见证主、高举主。我要说我自己一件丑陋的事,当我刚刚蒙召事奉主的时候,出去带领聚会,弟兄姊妹祷告说:“主啊,你祝福你的仆人!”“求你使用你的仆人!”啊,“神的仆人!”听起来真是悦耳呢!世界上的地位没有了,但在宗教的世界里,总还有个地位是不是?亲爱的弟兄姊妹们,人就是这么的浮浅,就是这么的现实。一位弟兄在没有做长老之先,相当谦卑,一做了长老,面孔都变成长老面孔了;在聚会中你能看得出这个人是长老,那个人是这负责,这个人是那负责,那个人是平信徒,小弟兄,小姊妹。

  亲爱的弟兄姊妹,宗教世界里的地位与名声,常是那么摸着我们的心,试验我们的心。但是,有一天,主为着祂的见证,为着祂的荣耀,他要管教我们,打倒我们,把我们抛掷在灰尘中。不是为着别的,只是要把我们从自己的地位上拔出来。今天在这样严肃的时代中,谁不单纯,谁就要被主放在一边,我们若还贪恋这些事,主真是要没有路可走了。

  亲爱的弟兄姊妹们,若是我们蒙怜悯,在受过神管教之后,就应一次又永远的脱离这宗教的世界。在神、人、与神百姓跟前,除了耶稣之外,我们应一无所有,一无所是。如果他们一定要问说“你是谁?”也只有告诉他们“我只是一个旷野的呼声,”就如约翰所说的。人听了糊涂了,希奇人怎么变成声音了呢?亲爱的弟兄姊妹们,人能得荣耀,声音不能得荣耀;人能号召一班人跟从,声音不能。这声音只是将主耶稣传出去,人从声音听见了主,声音的本身却在旷野中消失了。见证人的所以存在,只是为要叫主显出来。主来了,见证人就过去了,不应再被记念,不应再得着人的跟随,不应再盼望留下什么在神儿女中间,这是旷野的呼声。


  跟随羔羊--一个严肃的挑战

  做见证的第四个原则,就是无限量的跟随羔羊脚踪。弟兄姊妹们,一个没有看见过主、经历过主、不在十字架灵里的人,他所讲的道就不真实。保罗说真实的道理,大能的兵器,圣灵的感化,无伪的爱心。若是我们没有经历过,我们所做的见证就没有果效。约翰是一个见过主、经历过主的人,他做见证,圣灵也做见证。那天在约但河边,看见主耶稣走路,他就呼喊一声:“看哪,神的羔羊!”两个门徒看见了,就舍生忘死的跟随了主耶稣,这叫做见证人属灵的影响力。我的意思还不在这里。这两个人跟随主耶稣(若是我走路,后面有一群人跟着,那实在令人欢喜;但主耶稣没有显出欢迎、欢喜的样子来。)主回过头来,说了句严肃的话,主说:“你们要什么?”

  我常有一个感觉,就是我们福音常常传得不准确,就好象骗人来信耶稣一样。我曾听人传福音时说:“你信了耶稣,就一家平安了,病痛可以痊愈了,没有儿子的也会生儿子了,没有职业的也有职业了。”也许我讲得过了一点,但是意思就是这样。慢慢你信了主,才发觉并不是这么一回事。弟兄姊妹们,那天约翰不说这样的糊涂话,约翰说什么?他说:“看哪,这是神的羔羊!”羔羊,说出主耶稣为了遵行神的旨意,不惜任何代价、羞辱、被杀,舍弃一切,直到各各他的十字架,这是神的羔羊。弟兄姊妹们,那一天主出来走路的时候,祂是羔羊,为着遵行神的旨意,背负十字架。主耶稣说,你们要什么?如果你们盼望得着欢迎,不要跟从我!如果你们盼望得着安逸,不要跟从我!如果你们盼望在这地上得着什么,不要跟从我!那两个门徒说:“拉比,在哪里住?”弟兄姊妹,主住的地方不舒服,主曾说:“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方。”若是那天,我们去看了祂住的地方,就不会再跟随主了。但两个门徒,看见了主所住的地方,从那天开始,就与主同住,从那天开始,就立下了一个心愿,要做羔羊无限量的跟随者。


  一个伟大的真以色列人

  我们要说到最后的一个。约翰福音第一章中,末了的一个见证人,就是拿但业。是最后的一个,也是最美的一个。那天,拿但业被主找到了,主称许他为真以色列人,并要给他看见更大的事。我们的主是鉴察人心的主,自然属灵的事根本就不是外面的。按外面来说,拿但业的表现最糟了,他对主很不尊敬。当腓力来给他传福音,说:“摩西在律法上所写的,和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”拿但业怎么说?他说:“拿撒勒还能出什么好的么?”你看这话里,带着何等的藐视与讽刺!腓力说:“你来看!”主耶稣看见他来就说:“这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的。”"拿但业仍是不服,说:“我跟你素不相识,你从哪里知道我呢?”


  真以色列人的意义

  亲爱的弟兄姊妹们,我们的主只看人的内心,不看人的外貌。我们脾气坏一点,刚硬一点,在主眼中并不是一件大事。主所宝贵的、看重的,乃是人里面单纯向着神的心。所以当主耶稣看见拿但业的时候,祂说:“你是一个真以色列人,心里没有诡诈的。”亲爱的弟兄姊妹们,什么叫做真以色列人?保罗说:“外面做犹太人的,不是真犹太人,……惟有里面做的,才是真犹太人”(罗2∶28)。仅是外面显出来的,在神面前并不宝贵,惟有心里深处向着神的光景,在神面前才有价值。主说:“你是个真以色列人,心里没有诡诈的。”接着主又说:“你在无花果树底下,我就看见你了。”主耶稣说了这话,拿但业倒下来了。他说:“拉比,你是神的儿子,你是以色列的王。”


  在荒凉中关心神家的见证

  亲爱的弟兄姊妹们,无花果树乃是神国的表号。旧约的以色列国,就是以无花果树作象征的。这是代表神的王权,是以色列国荣耀的一个表征。亲爱的弟兄姊妹们,主为什么说拿但业是个真以色列人呢?因为到拿但业的时候,神的国已经衰败了,灭亡了。在这样荒凉的年日里,神百姓中很少有人对于神的见证有沉痛的感觉,都是醉生梦死,得过且过,那光景实在令人忧伤悲痛。人都关心自己的事,只要自己有平安,能祷告,享受享受主就可以了。有谁想到神的心是否满足?神的心能否安息呢?

  亲爱的弟兄姊妹们,当众人都专顾自己的事,神的见证这样荒凉的时候,神找到了拿但业,一个真以色列人。在没人看见,没人知道,没人理会的时候,却一个人默默无声的站在无花果树底下,独自流泪,为着神的家祷告,思念神的王权,思念神的荣耀,渴望神家的复兴来到。若是神的家不复兴,拿但业的心就不能安息;若是基督的王权不恢复,拿但业就不能安睡,这是一个全心为着神见证的人。人虽没有注意到他,但那两只如火焰的眼目,却看透了拿但业的心。

  亲爱的弟兄姊妹们,这些年间,我们往来于各地,感到一件令人痛心的事,就是神的儿女四散的光景,并且更甚的是神的儿女得过且过,醉生梦死,不关心耶稣基督的事。我们有平安就可以了,我们这个小小范围平安了也就可以了,没有多少人关心耶稣基督的事。弟兄姊妹们,我们要祷告神,我们要求主的灵出来,叫神的儿女不得平安;求主的灵出来,得着一班人,像有火在骨中烧着一样,若是神的家不复兴,若是主在地上不能得荣耀,我们就永远不能安息。亲爱的弟兄姊妹们,今天主要与祂同心的人。今天圣灵在呼召,不是呼召我们到哪一个人跟前来,乃是到伟大的主耶稣跟前,为主的国度、主的见证、主的荣耀,屈膝、禁食、哭泣、祷告。


  看见更大的事——从属地范围转向属灵范围

  拿但业的心虽是这样,然而在观念上还有问题,所以主又说:“我要叫你看见比这更大的事,你要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上。”弟兄姊妹们,拿但业的心是不错的,但是观念有问题。他头脑中所充满的,都是以色列国,无花果树枯干了,如何叫它再发出芽来。但是主要给他看见,这一个时代已经过去了,现在人子来了,一个伟大的圣灵的时代已经开始了。

  以色列国只是一个属地的系统,属地的范围,属地的组织。那里没有真实的事奉,没有属灵的事奉,没有属灵的圣殿,也没有属灵的祭物。现在人子来了,一个新的时代就来到了。圣灵在这一个时代中,已经转了一个大的弯,往另一个方向去了。我们不能仍留在属地的系统里面了,我们再不能留在属地的事物里面了,我们再不能按着字句事奉神了。所以主说:“拿但业啊,放下你所爱的以色列国吧,今天圣灵不走这条道路了。在这伟大属灵的新时代里,你要看见更大的事。”就是那荣耀的耶稣,奥秘的耶稣,有神的使者上去下来在祂身上。这一位奥秘的耶稣,就是耶稣基督团体的表现,耶稣基督身体的见证,说出教会丰满的意义。


  丰满见证的团体性质

  到了约翰福音第二章,主耶稣接着说了酒与殿。乃是要叫他们看见,做羔羊的见证人,不是一个一个的,不是彼此不相干的,不是做个人的得胜者,乃是在身体的原则中,在团体的原则中。所以二章的头一半,是说到一种属灵的酒,后一半就说到属灵的殿。说到酒,有一个对比;说到殿,也有一个对比。好酒之外,还有人的酒;属灵的殿之外,还有物质的殿。人的酒用尽了,好酒才进来;物质的殿拆毁了,属灵的殿才建造。


  一种属灵的酒——在耶稣基督这个人里面的丰盛生命

  我们常喜欢将前半段用作传福音的题目,但这段圣经却是为着神的儿女说的。迦拿这个家庭里面,是接受主耶稣的,都是得救的人,并且请主耶稣好好的坐在酒席上。那天不仅主去了,门徒也去了。但是那个酒不好喝,那是人的酒。人工制造出来的生命,都是假冒的生命。哦,亲爱的弟兄姊妹们,我们所说的不是指着哪一个团体,或哪一个组织,而是在整个神的儿女中间,到处所摆上的,都很少属灵的酒。

  左一个办法,右一个办法;左一个道理,右一个道理。新鲜一阵,两个月过去,新鲜也随之过去了,然后再换一个方法,再搞一个什么。办法越来越多,花样越搞越繁,维持的时间却越来越短了。到了最后,怎样搞也不灵了。但是人要面子,必须要搞到底,必须要维持局面。这么多客人坐在那里,酒拿不出来怎么办呢?礼拜天要讲道,有道得讲,没有道还得讲;有负担得讲,没负担还得讲;实在自己没有什么讲的了,抄一篇也得讲。这么多客人,不把酒摆出来怎么办呢?弟兄姊妹们,就是这样,叫主没有出路。

  到了有一天,主把我们带到尽头,当有一天我们在主面前仆倒下来了,不敢再骄傲了,不敢再说自己行了,我们承认实在一切力量都用尽了,没有什么可以摆上了,这时主就真正要得着祂做主的地位了。人的酒喝不完,好酒就不来。酒用尽了,缸空了,主耶稣才把缸倒满了水。酒没有用尽的时候,人不肯听话的,也用不着听话。但是当主把我们真的带到山穷水尽的地步,就没有办法不顺服主了。主要我把水倒进去,再舀出来,拿去给客人喝,我可不敢。明明倒进去的是水,怎么会变成酒呢?属灵的路,实在只有受过主对付的人才能走的;一个没有受主对付过的人,虽是满头脑的属灵知识,却是不能走主的路的。

  及至管筵席的尝了那水变的酒,就说:“人都是先摆上好酒,等客喝足了,才摆上次的,你倒把好酒留到如今。”人的酒乃是说出一个天然的次序,好酒乃是指在耶稣里面生命的属灵次序。什么叫天然的次序呢?就是人的办法。刚拿出来,都是最好的;用一用,不好了;再用一用,用尽了。主耶稣的酒,一摆上就是好的,越用越好,越用越丰盛,直到我们在荣耀里与祂相聚的时候,我们要在神的国里与主一同尝新酒——就是从耶稣这个人里面出来的那永无穷尽的丰盛生命。


  一个属灵的殿——耶稣基督这个人彰显出来的丰满见证

  到了下面,祂说到属灵的殿。一切属地的事奉、字句的圣经、摩西的律法,就是那个物质的殿所代表的。祂说,这些都要拆毁,祂三日内要再建造起新的圣殿来。亲爱的弟兄姊妹们,这一个原则,不仅在一个团体里面,也在你我每个人身上。我们刚一出来事奉主,我们的事奉都是天然的,我们的热心、我们的观念、我们的目标、我们这个人,都是属地的。因此主要锻炼我们,制作我们,训练我们,使老旧的人,天然的人,逐渐的倒下来,让主得以显出来,教会的意义就在这里。

  到有一天,属灵的圣殿造起来了,每一部分都是复活的,每一部分都是属灵的,每一部分都带着十字架的记号,每一部分都是神儿子的自己。当这个殿被建立起来的时候,我们真要欢呼:“愿恩惠恩惠归与这殿!”

  今天神在祂百姓的身上,就在做这样的工作。眼睛没有看见主的人,觉得这几年教会是大大的被拆毁了。但是眼睛看见主的人,都要说,哈利路亚,一切的遭遇都使教会大大的被建造。已往平安的年日教会的建造,远不如这几年混乱的日子中。所有的混乱与痛苦,都是主在拆毁我们这些旧的建筑,要把我们从旧殿里拔出来,带到属天属灵的境界去。但愿我们都在主面前做蒙怜悯的人,虽然我们痛苦、流泪,觉得不能忍受,但当我们看见主的荣耀,这个喜乐,这个满足,要从我们的灵的深处满溢出来。愿祂兴旺,我们衰微。
第二篇 基督丰满团体见证的意义
 读经:

  约翰福音九章一至九节:“耶稣过去的时候,看见一个人生来是瞎眼的。……耶稣说了这话,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,对他说,你往西罗亚池子里去洗(西罗亚翻出来,就是奉差遣),他去一洗,回头就看见了。”

  二十五至二十六节:“他说,他是个罪人不是,我不知道;有一件事我知道:从前我是眼瞎的,如今能看见了。他们就问他说,祂向你做什么?是怎么开了你的眼睛呢?”

  三十四至三十八节:“他们回答说,你全然生在罪孽中,还要教训我们么?于是把他赶出去了。耶稣听说他们把他赶出去;后来遇见他,就说,你信神的儿子么?他回答说,主啊,谁是神的儿子,叫我信他呢?耶稣说,你已经看见祂,现在和你说话的就是祂。他说,主啊,我信。就拜耶稣。”

  十章一至四节:“我实实在在的告诉你们,人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗。从门进去的,才是羊的牧人。看门的就给他开门,羊也听他的声音。”

  七至十一节:“所以耶稣又对他们说,我实实在在的告诉你们,我就是羊的门。凡在我以先来的,都是贼,是强盗。羊却不听他们。我就是门,凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃。盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏。我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。我是好牧人,好牧人为羊舍命。”

  十四至十六节:“我是好牧人,我认识我的羊,我的羊也认识我。正如父认识我,我也认识父一样;并且我为羊舍命。我另外有羊,不是这圈里的,我必须领他们来,他们也要听我的声音;并且要合成一群,归一个牧人了。”第十章特别说到羊圈。瞎子眼开之后,主就把他带到羊圈的里面。这个圈就是主自己。在这里,只有一个牧人是主自己,只有一个声音是主自己,只有一个门是主自己,只有一种粮食是主自己,只有一个带领是主自己。在这个范围里,和在会堂里,是完全不同的。会堂是一个宗教的世界,羊圈是一个属灵的世界,在这里一切都是主的自己。这是在主耶稣这个人里面合一的见证。

  十二章一至三节:“逾越节前六日,耶稣来到伯大尼,就是祂叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席。马大伺候,拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏,抹耶稣的脚,又用自己头发去擦,屋里就满了膏的香气。”这里说到伯大尼。伯大尼乃是神家的一个代表的见证,或神家的一个得胜的见证。

  十五章一至八节:“我是真葡萄树,我父是栽培的人。……我是葡萄树,你们是枝子;(这里的“我”字,不是指在肉身里的主耶稣。这一个“我”,就是祂所说的“葡萄树”。)……你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也就是我的门徒了。”十五章说到葡萄树,葡萄树是一个生机体,预表基督的身体。


  约翰福音的中心思想

  约翰福音第一章,说到一连串羔羊的见证人。到了第二章,主给我们看见,这样做主的见证,不是在个别的原则中。二章上一半说到一种属灵的酒,下一半说到一个属灵的殿。酒是说出在耶稣这个人里面的丰盛生命,殿是说出耶稣这一个人彰显出来时的丰满见证。而这见证是在团体或身体的原则中。

  从第三章开始,就一连串说到圣殿被建造。约翰福音第三章说到基督是我们的生命。凡从灵生的就是灵,从肉身生的就是肉身。对个人、对团体都是一样的原则。今天基督教有这么多的聚会,但是你把它总括起来,只能分作两类,从灵生的就是灵,从肉身生的就是肉身。

  到了第四章,说到主耶稣在我们里面成为我们活水的泉源,直涌到永生。哦,亲爱的弟兄姊妹们,若是我们不认识基督是我们活水的泉源,教会不能被建造。

  第五章说到基督乃是软弱之人的能力。多年被律法捆绑的人,方法、教导、犹太教传统的制度,都不能使他起来。神的儿子一显现,捆绑就立即脱落了。那叫神的儿女起来走主道路的大能只有主耶稣。

  第六章说到主耶稣是人属灵的粮食,叫人借此得以与基督联合,长大成人。

  第七章说到主耶稣是从人里面涌流出来的活水江河。

  第八章说到祂是我们的自由,使我们从一切捆绑中得释放。

  第九章说到基督是我们的异象。

  第十章开始,乃是说到团体的见证是怎样的见证,先说到羊圈(十章),再说到伯大尼(十二章),最后说到葡萄树(十五章)。羊圈说出在主耶稣这个人里面合一的见证,伯大尼是神的家代表的见证,葡萄树乃是一个伟大的生机体,说出基督身体丰满的表现。这三种不同的比喻,都是为着解释什么是主所要得着的丰满的见证。并且这三种的比喻也是逐渐进步的。先有了羊圈,进而有了伯大尼,再进而有了葡萄树。这就是约翰福音的中心意义。


  在耶稣基督这一个人里面合一的见证——羊圈的见证


  在未说到羊圈之先,第九章先说到一个背景。那里有一个人,是生来瞎眼的。主耶稣没有提出他的名字来,这就是告诉我们,那个瞎眼的人就是你和我。主说:“你们若瞎了眼,就没有罪了,但如今你们说,我们能看见,所以你们的罪还在。”亲爱的弟兄姊妹们,如果我们真的看见了主,反而觉得自己是瞎眼的了。凡是没有看见主的,都不承认自己是瞎眼的。现在这里有一个人,生来就是瞎眼的,没有人能医治。(属灵的瞎眼是没有办法医治的。)

  宗教世界在基督异象开启下的崩溃

  这个人在会堂里。会堂,说出一个人意的组织。那里对圣经,有自以为最正统的解释,但都是字句而没有精意;那里有摩西所设立的律法,但只有行为而没有大能的生命;那里有好象是很标准的事奉,但只是仪文却不能满足神的心意。若是我们没有看见主,我们的事奉就都在会堂的原则里,所以我们不能定罪谁什么,正如当日不能定罪那个生来瞎眼的人一样。因为这乃是一个蒙怜悯被主开启的问题。当人的眼睛没有被开启的时候,对会堂的感觉也蛮好,蛮安息。所以有人说,他们讲的是耶稣,我们讲的也是耶稣啊,有什么不同?我们岂不也读圣经吗?我们岂不也祷告吗?我们岂不也事奉吗?是的,你尽管可以这样说,但是有一件是不能隐瞒,就是自己是个讨饭的,这是不能装假的。亲爱的弟兄姊妹,不要说不能使别人得到饱足,连自己也是天天坐着讨饭吃。但是有一天那一位奇妙的人来了,用唾沫和泥抹在他的眼睛上,吩咐他往西罗亚池子里去一洗,那无法医治的眼睛开启了。亲爱的弟兄姊妹们,眼瞎一开启,整个的宗教制度在他里面都倾倒下来了。他要述说,他要见证:哈利路亚!从前瞎眼,现在看见了。他巴望人能从他身上看见神荣耀的作为,认识这位大能的救主,脱离宗教的仪文,进入自由释放的属天境界。一个人真正看见了,不能不呼喊,巴不得大家都看见。谁知,越喊四围的空气越不对了,越喊越孤单,最后终于被赶了出来。

  一个伟大的属灵运动——进入羊圈

  亲爱的弟兄姊妹们,那天,这个眼睛得开的人,被赶出来的时候,真是四顾彷徨,前途茫茫。有谁能知道他当时的心情孤单、痛苦、迷惘,前面的路不知要怎样走法。亲爱的弟兄姊妹们,那天,这个瞎子的痛苦感觉,只有他自己知道。弟兄姊妹,但是当他正在孤单彷徨的时候,主耶稣第二次来遇见他,哈利路亚!异象若是出于主,有了一次,必定还有二次,有了二次,还有三次。若仅只是个道理,过去了就再没有事情发生了。亲爱的弟兄姊妹们,被赶出会堂的人,若没有神的儿子再来遇见他,那是何等的孤单呢!但是感谢主,神的儿子再次来遇见他。哈利路亚!弟兄姊妹们,主的道路真的孤单吗?主的道路不孤单!何等好!神的儿子再来遇见他!可是这个可怜的瞎子,虽然主刚刚开了他的眼睛,但当主再来遇见他的时候,他又不认识了。主说:“你信神的儿子吗?”他说:“主啊!谁是神的儿子,叫我信祂呢?”弟兄姊妹们,我们就是这样,我们遇见主三次四次了,但再一次遇见时,我们仍然不认识,主太大了,每一次的启示,对我们都是新鲜的,我们永远不能将主留在老旧的范围里!主说:“现在对你说话的就是祂!”

  只有一个范围——主的自己

  到了第十章,主耶稣把他带到羊圈里。到了羊圈,瞎子真要感动得流泪。原以为自己是多么孤单痛苦,谁知道这里像他这样与他有同样经历的羊还真不少呢!羊圈是在主耶稣这个人里面合一的见证。现在瞎子有了更大的看见了,这完全是一个新的世界,和会堂不一样。这一个圈就是主的自己。

  只有一个牧人——主的自己

  在这个范围里,只有一个牧人,是主自己。主说:“我是好牧人。”凡在主之外,借着宗教世界,人意组织来服事神百姓的,都是雇工。到事情真的来了,雇工就跑掉了。你真有事情找他们,他们没有办法。我们常说我们是受谁的带领,到你真正要命的时候,才发觉是上当了。真实神的仆人,都不敢把神的儿女放在自己的手下,应当将神的儿女带到伟大的群羊的牧人那里去。只有这个牧人,是好牧人;只有好牧人,才肯为羊舍命。我们的牧人就是主耶稣。我们不是在任何一个人里面合一,我们乃是在主耶稣里面合一。亲爱的弟兄姊妹们,这就是羊圈。什么时候人一代替了主,羊圈就没有了,羊圈的实际就失去了。有时我们国语读不好,总是将“圈”(juàn)读作“圈”(quān圆圈的圈),羊圈(juàn)读成羊圈(quān),这实在是有道理的。一个小圈圈一个小圈圈,把羊圈(quān)在里头,还要说自己是羊圈(juàn)。弟兄跑掉了,还说你要离开羊圈(juàn)了,你离开了羊圈,就没有路了,其实不是离开羊圈(juàn),乃是离开圈圈(quān)。

  只有一个门径——主的自己

  不仅这样,这里也只有一个门,就是主耶稣。门就是出入的途径。亲爱的弟兄姊妹们,我们的办法是主耶稣,我们的经历是主耶稣。我们在主之外,应该不晓得别的办法,也没有任何别的经历。我们只有一个门,只有一条路径,就是主耶稣。亲爱的弟兄姊妹们,我们真该在主面前悔改了。我们需要的是更多屈膝在主面前,不要再靠什么办法了。都是这些办法使神的儿女疲惫不堪,软弱无力。神的路没有这样复杂。今天,这些人的路,才使得人走不上去。哦!弟兄姊妹们,这不是神的路。彼得引用大卫的话说:“我看见主常在我眼前,祂在我右边,……所以我心里欢喜,我的灵快乐,并且我的肉身要安居在指望中;……你已将生命的道路指示我。”生命的路只有一条,就是主耶稣。凡不从主进来的,就无路可走。

  只有一个声音——主的自己

  不仅门是主,这里还有一个声音,也是主自己。亲爱的弟兄姊妹们,什么是羊圈的见证?就是人一来,就能在诗歌里,听见一个声音是主;在祷告里,听见一个声音是主,在讲道里听见一个声音是主。真实神的儿女是不能欺骗的。主耶稣说:“我的羊听我的声音。”有时也会错,但是过后里面会有感觉,里面能自动的受校正。“我的羊听我的声音。”

  只有一种粮食——主的自己

  并且“出入得草吃。”这里只有一种粮食,也是主耶稣。今天,人把许多不能吃的东西,贩卖给神的儿女。神儿女属灵的食欲,因此被败坏了,悟性被蒙蔽了。这真是令人感觉沉痛的一件事。主说:“出入得草吃。”如果需要我们去找草吃,我们早就饿死了。在羊圈里是不需要找的。出来吃,进去吃;这边吃,那边吃。诗篇二十三篇的那只羊,是躺在地上吃,因为遍地都是粮食。弟兄姊妹们,空喊没有用,只看神的儿女来了到底有没有青草吃?是否出也有得吃,人也有得吃。主耶稣给人的喂养,总是丰丰富富的。最后又说,这里只有一个带领,也是主自己。

  只有一个带领——主的自己

  主说:“我另外有羊不是这圈里的,我必须领他们来……要合成一群,归一个牧人了。”因此亲爱的弟兄姊妹们,我们必须要分外小心,任何人都不能建立自己的聚会,成为一个独特的团体来与人较量,与人相争。每处圣徒的聚集,只不过是一个器皿,一个凭借,使神的众儿女能借此认识神家的实际,并且同被建立在耶稣基督属灵的根基上。因此求主扩大我们的心胸,使我们能彼此在祷告中记念,在主里彼此相爱、交通与供应。哦,亲爱的弟兄姊妹们,这才是在耶稣基督这个人里面合一的见证。但是,这并不是说什么都可以容忍了。不!组织,宗派与人意,我们要深恶痛绝,但是对于神的儿女,求主将他们放在你我的心里。


  神的家代表的得胜见证——伯大尼的见证

  到了十二章,见证又进步了,主将伯大尼摆在我们面前。伯大尼是神家的一个代表的见证。

  神的家代表的见证

  伯大尼不是整个神的家,只是神家的一个见证。今天在地上也是一样。没有一班人能说,只有我们是教会,而别人不是。真巴望神开我们的眼睛,让我们看见教会有多大,神的家有多大!若是我们有一个灵,觉得我们比别人好,比别人强,这是可怕的。亲爱的弟兄姊妹们,伯大尼不是神的家,但是她是神家的一个见证。当主耶稣在地上的时候,整个神的家荒凉了。狐狸有洞,飞鸟有窝,人子没有枕头的地方。祂在祂的家中找不到安息,祂自己的人都不接待祂。人只要祂以外的事物、事工,而不要祂自己。弟兄姊妹们,使主伤心的,不是外邦人,乃是我们这些神的儿女。我们亏欠祂,我们不能使祂得安息。虽有那么多人在事奉,但祂得不着安息;虽有那么多人在烧香,但祂得不着饱足。这些日子,我们常为神的儿女无路可走难过,但有谁为着主无路可走悲伤呢?真正爱主的有几个,与祂一同忧愁的有几人?谁关心祂心中的焦急?谁关心祂见证的荒凉?弟兄姊妹们,我们也像以色列人一样,嘴唇亲近祂,心却远离祂。


  使主和门徒得着满足安息的得胜见证

  最后,主接近了祂在地上路途的终点,祂到了耶路撒冷。六天的时间,白天在耶路撒冷做工,晚上到伯大尼住宿。因为在耶路撒冷这个宗教世界里,主无处寻得祂的安息。但是感谢神,总还为祂预备了一个地方,使祂在终日奔波之后,能将一天的劳累,一身的尘土都卸在伯大尼。不仅祂自己,并且带着门徒一起。主和属祂的人一到伯大尼,有吃,有喝,有服事,有享受。主在伯大尼找到了祂的满足与安息。当主在去耶路撒冷路上,那棵无花果树上找不到使祂充饥的果子,祂咒诅那树,那树就立刻枯干了,生命的汁水完全枯竭了。但是“伯大尼”这个“无花果树之家”(原文的意义),在大体荒凉的时候,却成了主惟一的满足。它虽不是整个神的家,但却代表着整个神的家活在神跟前。

  这就是倪柝声弟兄所说的教会立场的精意。不是说,我们就是教会;不是自我能标榜,我们就是见证;若是我们够不上神的心意,我们不过就是一班基督徒的聚会而已;若是我们能满足神的心意,那么这一个聚会在神面前就是各地方神儿女的代表者。在伯大尼的家里有三个人,一个是马利亚,一个是马大,一个是拉撒路。

  所有的牺牲只有一个对象——主的自己

  马利亚的用香膏膏主,说出一切的牺牲、代价,都是为着主自己。今天许多基督徒的受苦,不是为着主,乃是为着自己的工作,为着自己的利益,或者为着一个团体的利益。亲爱的弟兄姊妹们,我们每一滴血,每一滴汗都应当为祂而流。我们的事奉,看望,都不应在组织里。我们所有的心愿,所有的生活都应是在祂面前。每一瓶的香膏都应该是为着主。

  所有的事奉只有一个对象——主的自己

  马大伺候的对象是主自己。马大不再是为着许多事忙乱,乃是专心事奉主。许多时候我们事奉的对象,不是主,而是事物。所以倪弟兄写过一本小册子,叫“事奉殿呢?或是事奉神呢?”你们回去可以好好看一看。这是一个认识神心意的人所写的。

  所有的享受只有一个对象——主的自己

  那里还说到拉撒路与主一同坐席。他什么也没有做,只是在享受。而享受的对象,也是主自己。经上说:“主是一切,又在一切之内。”真是不错。近来我们与许多神的儿女有交通,这个人讲起主来是这个味道,那个人讲起主来是那个味道,这才是丰富。只有当你和众圣徒互相交通时,才能明白主的阔长深高。这是伯大尼家中的筵席。惟愿主怜悯祂的儿女们,也让我们宝贵祂的怜悯,吸引我们的心愿,愿意为着祂的家,付上我们的代价。


  一个伟大的生机体——葡萄树的见证

  再进一步,到了十五章,主说到葡萄树。葡萄树是一个生机体,预表基督的身体。这几年来,好多弟兄蒙到了主的光照,得到了一点关于基督身体的启示,认识了它的重要。因此大家都有一个心愿,愿能放下自己,好使基督的身体得着彰显。但是当你未摸这件事以前,还觉得自己懂一点,越认识多一点,也就越觉得这是太深奥的一件事,我们知道的是何等有限!

  基督身体的象征

  葡萄树在这里预表基督的身体,是一个生机体,不是人手的工作,不是人为的组织!枝子只要住在树上,就自然会青翠茂盛,开花结实。同样,当基督伟大的生命运行流通时,各肢体自然就会各按各职,尽各体的功用,身体的见证也就自然的彰显出来。


  基督身体的属灵意义

  弟兄姊妹们,人常说这是宗派,那是组织。人常说,凡以人意代替圣灵掌权的都是宗派,凡坚持一个特别道理的都是宗派,凡在主之外强调某一特别经历的都是宗派。若是我们什么也不坚持,也没有特别的名称,难道还是宗派吗?我告诉你,人家是不合真理的宗派,你不过是个合乎真理的宗派而已。

  那么究竟宗派的意义是什么呢?我们可以下个定义说:凡不是基督身体的,都是宗派。那么什么又是基督的身体呢?身体的各部份都布满了血管与神经,处处都有血液的供应,处处都有神经的管理。血液就是耶稣基督的生命,神经就是圣灵的掌权。凡没有生命供应和圣灵掌权的,都是宗派。我这个人,今天是活的,有一天我死了。外面一切照旧,并没有少掉一个鼻子,两只眼睛,但是里面不对了,生命没有了,因此神经不起作用了,心脏不跳动了,血液也不流通了。外面来看还是身体,但却失去了身体的实际,只剩下了一个死的组织。弟兄姊妹们,这些年来,人把教会完全弄成了个属地的东西。怎样怎样就是教会了,怎样怎样就是教会了。不要说你弄不到那么完备,就是都全备了,没有圣灵的掌权也还是宗派。

  亲爱的弟兄姊妹们,摆在我们面前的,是那么多的失败,我们真要战兢恐惧,俯伏在主面前,让十字架无限量的做工在我们身上,让圣灵无限量的掌权在我们生活中。这样,生命的活水才能在我们身上畅行无阻,才能带进身体的见证来。哦,亲爱的弟兄姊妹们,愿我们都起来,答应主的呼召,愿我们只有一个心,祂兴旺,我衰微。愿主能在他儿女中间得着安息之所。愿基督身体的见证,能在地上得到彰显。这样,主的喜乐就存在我们心里,我们的喜乐也就满足了。
第三篇 见证的产生与属灵的争战
 读经:

  约翰福音十七章一节:“耶稣说了这话,就举目望天说:父啊,时候到了;愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你。”

  十一节:“从今以后,我不在世上,他们却在世上,我往你那里去。圣父啊,求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样。”

  二十一至二十四节:“使他们都合而为一;正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面;叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一。我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全的合而为一;叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样。父啊,我在哪里,愿你所赐给我的人,也同我在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀,因为创立世界以前,你已经爱我了。”

  十八章一至八节:“耶稣说了这话,就同门徒出去,过了汲沦溪,在那里有一个园子,祂和门徒进去了。卖耶稣的犹大也知道那地方,因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。(我们稍微说一下,这个汲沦溪在原文的意思,就是一个幽暗阴湿之地。这里的客西马尼园,翻成中文叫压出油来;主耶稣和门徒屡次上那里去聚集。)犹大领了一队兵和祭司长并法利赛人的差役,拿着灯笼、火把、兵器,就来到园里。耶稣知道将要临到自己的一切事,就出来,对他们说,你们找谁?他们回答说:找拿撒勒人耶稣。耶稣说,我就是。卖祂的犹大也同他们站在那里。耶稣一说我就是。他们就退后倒在地上。祂又问他们说,你们找谁?他们说,找拿撒勒人耶稣。耶稣说,我已经告诉你们,我就是。你们若找我,就让这些人去吧。”

  十至十一节:“西门彼得带着一把刀,就拔出来,将大祭司的仆人砍了一刀,削掉他的右耳。那仆人名叫马勒古。耶稣就对彼得说,收刀入鞘吧!我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”

  十五节:“西门彼得跟着耶稣,还有一个门徒跟着。……”

  十八至二十节:“仆人和差役因为天冷,就生了炭火,站在那里烤火;彼得也同他们站着烤火。大祭司就以耶稣的门徒和祂的教训盘问祂。耶稣回答说:我从来是明明的对世人说话;……我在暗地里,并没有说什么。”

  二十五至二十七节:“西门彼得正站着烤火,有人对他说,你不也是祂的门徒么?彼得不承认,说,我不是。有大祭司的一个仆人,是彼得削掉耳朵那人的亲属,说:我不是看见你同祂在园子里么?彼得又不承认。立时鸡就叫了。”

  三十三至三十七节:“彼拉多又进了衙门,叫耶稣来,对祂说:你是犹太人的王么?耶稣回答说:这话是你自己说的,还是别人论我对你说的呢?……耶稣回答说:我的国不属这世界,我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人,只是我的国不属这世界。彼拉多就对祂说:这样,你是王么?耶稣回答说:你说我是王,我为此而生,也为此来到世间,特为给真理做见证。……”

  十九章一至六节:“当下彼拉多将耶稣鞭打了。兵丁用荆棘编做冠冕,戴在祂头上,给祂穿上紫袍。又挨近祂说:恭喜犹太人的王啊!他们就用手掌打祂。彼拉多又出来对众人说:我带祂出来见你们,叫你们知道我查不出祂有什么罪来。耶稣出来,戴着荆棘冠冕,穿着紫袍;彼拉多对他们说:你们看这个人。祭司长和差役看见祂,就喊着说:钉祂十字架,钉祂十字架。……”

  十三至十五节:“彼拉多听见这话,就带耶稣出来,到了一个地方,名叫铺华石处,希伯来话叫厄巴大,就在那里坐堂。那日是预备逾越节的日子,约有午正。彼拉多对犹太人说:看哪,这是你们的王。他们喊着说,除掉祂,除掉祂,钉祂在十字架上。……”

  十七至十八节:“他们就把耶稣带了去,耶稣背着自己的十字架出来,到了一个地方,名叫髑髅地,希伯来话叫各各他。他们就在那里钉祂在十字架上,还有两个人和祂一同钉着,一边一个,耶稣在中间。”

  二十三节:“兵丁既然将耶稣钉在十字架上,就拿祂的衣服分为四分,每兵一分;又拿祂的里衣,这件里衣,原来没有缝儿,是上下一片织成的。”

  二十八至三十节:“这事以后,耶稣知道各样的事已经成了,为要使经上的话应验,就说:我渴了。有一个器皿盛满了醋,放在那里;他们就拿海绒蘸满了醋,绑在牛膝草上,送到祂口。耶稣尝了那醋,就说,成了。便低下头,将灵魂交付神了。”

  十八章、十九章,说到主耶稣的争战,十七章说到主耶稣的祷告。主耶稣祷告完了之后,十八章开始接着是一个大的争战。这两章圣经乃是属灵争战达到了最高峰。主耶稣经过客西马尼,经过了审判厅,经过了厄巴大,最后到了各各他,弟兄姊妹们,这四个关口,就是属灵的争战,为要得着那个丰满的见证。

  二十一章一节:“这些事以后,耶稣在提比哩亚海边,又向门徒显现。……”

  十二至十九节:“耶稣说,你们来吃早饭。门徒中没有一个敢问祂:你是谁?因为知道是主。耶稣就来拿饼和鱼给他们。耶稣从死里复活以后,向门徒显现,这是第三次。他们吃完了早饭,耶稣对西门彼得说:约翰的儿子西门,你爱我比这些更深么?彼得说:主啊,是的。……第三次对他说:约翰的儿子西门,你爱我么?彼得因为耶稣第三次对他说:你爱我么?就忧愁,对耶稣说:主啊,你是无所不知的,你知道我爱你。耶稣说:你喂养我的羊。我实实在在的告诉你,你年少的时候,自己束上带子,随意往来,但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。耶稣说这话,是指着彼得要怎样死荣耀神。说了这话,就对他说:你跟从我吧。”

  我们在前两篇中已经看见一件事,就是基督的丰满,当主耶稣升天之后,神已经得着了。今天圣灵所做的工作,不再是要得着丰满,乃是要得着丰满的见证。使这一个钉十字架、复活、升天、丰满的人,从一班人的身上,从一个团体的身上,从一个国度里面,再完满的被表现出来。

  在约翰福音第一章里,一面说到耶稣基督的丰满,一面说到一连串为羔羊做见证的人。到了第二章,又给我们看见,这样的见证;不是个人的,不是单独的,乃在身体的原则里。二章上一半,说到一种属灵的酒;下一半,说到一个属灵的殿。属灵的酒,是指在耶稣这个人里面,那极其丰盛的生命。属灵的殿,乃是说到这一个人彰显出来的丰满见证。亲爱的弟兄姊妹们,酒和殿就是约翰福音最中心的思想。十章开始,就说到团体的见证,是怎样的一个见证。羊圈(十章),伯大尼(十二章),葡萄树(十五章)就是从三面来看这见证的性质。


  基督神圣的渴望和心愿

  到了十七章,主耶稣有一个伟大的祷告。从这个祷告里,我们可以看出祂迫切的心愿。祂说:“父啊,时候到了。愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你。”亲爱的弟兄姊妹们哪,若是得不着身体成为祂丰满的见证,神的儿子就不能得荣耀,也不能荣耀神。神的儿子得荣耀,在于圣徒合一的见证;神的儿子荣耀神,在于这见证在身体里得到丰满的彰显。所以在这个祷告里面,曾再三的求父“使他们合而为一”。

  但是如何合而为一呢?是不是教会讲法都讲对了就合而为一了?是不是大家都有一种特别的经历就合而为一了?是不是大家情投意合接受一个带领就合而为一了?不!主说:“使他们合而为一,像我们合而为一”一样。又说:“正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面。”弟兄姊妹们哪,这合一,完全是属灵的合一。今天神儿女间的不合一,都是人搞的。在神儿女的本质中,不需要讲合一,本来就是合一。一个人在某某会信了耶稣,他信的时候,并不是信什么会,他信的是主耶稣,但是过了三个月就给搞成某某会了。在某某会信了耶稣,得救是因信耶稣,但是搞了三个月,就变成某某会了。所以亲爱的弟兄姊妹们,所有的不合一,都是人做出来的。只要人肯把他的手放一放,神的儿女马上就合一了。

  弟兄姊妹们,我们都知道不合一真令人痛苦难过,这些年来我们尝够了这种苦味。但是这些事不是必须有的,就像一个橡皮圈,你把它拉了这么长,那是勉强的,你一放手它就弹回去了。神的儿女原本就是合一的,用不着向他讲合一的道。所有在主之外的东西,都是叫人不合一的。只有主,才是使人合一的惟一因素。亲爱的弟兄姊妹们,我们真该苏醒了,真该懊悔了。再不悔改,主就没路了。

  亲爱的弟兄姊妹们,不要再让人以道理、传统、以及特殊的经历来辖制你们。罗马书第八章里,说到神儿女自由的荣耀。当神的儿女在耶稣基督里自自由由的时候,就将荣耀彰显了出来。今天大家彼此攻击、批评,你是异端,我是正统,弄到一个地步,神儿女中间甚至都无法交通了。神的荣耀也失去了。从前的少年官来见主耶稣,因为出不起代价就忧忧愁愁的回去了。现在神的儿女不是忧忧愁愁的回去,却是忧忧愁愁的来了。不聚会不平安,来聚会又痛苦。教会应该是令人感到安息、满足、喜乐的地方,然而现在聚会却反令人忧愁了。


  产生见证的途径——属灵的争战

  所以到了约翰福音第十七章,主耶稣在离世之前,没有记念到别的事,祂只有一个祷告,就是求父使这班属祂的人,将这个见证彰显出来。但是如何能使这见证得着彰显呢?乃是借着十字架的苦难。所以十八章一开始,祂就进到了属灵的争战里面,客西马尼、审判厅、厄巴大、直到各各他。当这个人从整个过程中冲过来的时候,身体的见证就产生了。所以亲爱的弟兄姊妹们,做见证不是一件简单的事,不是一件兴奋的事,更不是一个口号;在前面等着我们的,乃是更重的十字架,和更艰难的生涯。十字架产生见证,十字架产生生命,正如妇人的产难之苦。属灵世界和天然世界,在这里有着同一的原则。医学界有一句话说:“没有痛苦,没有生命。”这真是至理名言。

  基督在属灵争战中的得胜

  主耶稣为要得着这个见证,在十八章里面,就开始了祂的争战。祂过了汲伦溪,到了客西马尼园,这是头一关。


  客西马尼园的得胜——在受压中做见证

  汲沦溪翻成中文,是幽暗阴湿之地。客西马尼是压出油来。经上说:“……就同门徒出去,过了汲伦溪,在那里有一个园子,祂和门徒进去了。”亲爱的弟兄姊妹们,这是何等的美丽!当主耶稣过汲伦溪的时候,不是祂一人,乃是带着门徒们一同过去。弟兄姊妹们哪!这是见证人的道路。见证不是喊出来的。见证人的第一个经历,是经过幽暗阴湿之地,进入压榨痛苦之中。当犹大带着大队人马,拿着灯笼、刀棒、火把,来捉拿主耶稣时,主耶稣说,你们找谁?他们说我们找拿撒勒人耶稣。主耶稣说:“我就是。”你知道“我就是”就是耶和华的名字。当祂一说“我就是”时,他们就统统退后倒在地上。这是什么?这就叫做基督丰满的冲击力。我常常喜欢读这两章圣经,但是读的时候又感觉真是羞惭。当这同样的环境临到我们,我们所显出来的,不是丰满的冲击力,乃是丰满的肉体能力,正如彼得当时所表现的。当主第二次说“我就是”时,能力隐藏了,荣耀隐藏了,祂就低头受捆绑,这是钉十字架的基督。等到彼得拔刀的时候,主耶稣说:“收刀入鞘吧。我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”亲爱的弟兄姊妹们,这是头一步。如果你我能有一个心愿要为着主,如果你我能蒙恩成为基督身体合一的丰满见证人,就应在任何的压力下,都能俯伏说:“父啊,是的,你的美意本是如此。”“父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”亲爱的弟兄姊妹们,主在客西马尼得胜了。


  审判厅的得胜——在羞辱中做见证

  头一个试验过去了,更大的试炼又来了,人再将祂送到审判厅。弟兄姊妹们,什么是十字架?十字架还不重在外面的受苦,十字架乃是倾倒人的魂生命。我们人在天然境界里,也能受些苦,但是就是不肯舍弃自己。你不能碰他一下,你碰他一下,他就叫起来了。你不能跟他意见有一点儿不同的,有一点不同,火气就出来了。弟兄姊妹们,这个没有十字架。只有肯让十字架除去魂生命的,才能进入灵生命。在审判厅,最使主难堪的,是羞辱。然而祂因看见了那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架。弟兄姊妹们哪,人用来打祂的鞭子,不是普通的鞭子,乃是用来刑罚逃犯的。人吐唾沫在祂脸上,人用手掌打祂的脸,将荆棘的冠冕戴在祂头上,给祂穿上紫红的袍子,最后又将祂脱得赤身露体,钉在十字架上。弟兄姊妹们,这个人因着摆在前面的喜乐,就轻看了羞辱。这个人为着基督身体的产生,就忍受了十字架的苦难。主在客西马尼,乃是在受压之下做见证。在审判厅,乃是在威势逼迫之下做见证。弟兄姊妹们哪,今天你我就在这样的考验之中。惟愿你我靠着神的恩,也能忍受祂所受的羞辱,跟随祂一直往前。


  厄巴大的得胜——在锁链中做见证

  过了审判厅,就来到了厄巴大,那是在锁链中做见证。一切的自由都失去了。他们宁可要一个出名的强盗,却不要主耶稣。当彼拉多都有意要释放祂时,他们却高声喊着说:“除掉祂,除掉祂,钉祂在十字架上。”弟兄姊妹们,这个出名的强盗,就是我们这些亚当的族类。那一天,一个人因着另一个人受了捆锁、而得到释放,一个人因着另一个人死亡、而得到了生命。厄巴大又叫铺华石处,代表世界的灵,高大、夸耀、权势,占尽了上风。主那天带着锁链,站在囚犯的地位受审判、受威吓、受羞辱、被鞭打。祂“被骂不还口,受害不说威吓的话。”弟兄姊妹,这是羔羊的灵,这是基督的灵。即使彼拉多说:“你岂不知我有权柄释放你,也有权柄把你钉十字架么?”但是主说:“若不是从上头赐给你的,你就毫无权柄办我。”为着自己的益处祂不说一句分辩的话。祂虽然带着锁链,蒙受羞辱,然而在这里,才更显出羔羊的伟大与尊贵。我们若不能付上这样的代价,弟兄姊妹们,我们就不能在这个世界中成为属灵的影响力。


  各各他山的得胜——至死顺服产生了属灵的见证

  经过了审判厅,经过了厄巴大,最后来到了各各他。经上说:“耶稣背着自己的十字架。”实在说,主耶稣没有自己的十字架。十字架是我们的,只有罪人才钉十字架。那么为什么这里说“耶稣背着自己的十字架”呢?这乃是说,主耶稣就是我们,我们就是主耶稣;他就是我们,我们就是他。因此我们的十字架,也就成了祂自己的十字架。亲爱的弟兄姊妹们,到了各各他的山上,人把祂钉在十字架上,赤身露体悬挂在那里,血和水从身上流出,至终生命丧尽。但是到临终的时候,仍然为罪人祈求,并说:“扎我的人要仰望我。”亲爱的弟兄姊妹们,神的羔羊所流出的每一滴血,都是见证丰满;每一滴血,都是见证生命,每一滴血,都是见证祂无比的大爱。最后祂得胜着经过了各各他,将自己交付神(神字是原文里头没有的)。当祂最后说“成了”的时候,乃是表明争战已经结束了,工作已经完成了,见证就要产生了。弟兄姊妹们,只有十字架的子民,才能带进见证;只有十字架的道路,才能产生见证。祂经过了客西马尼、审判厅、厄巴大、各各他,然后上到橄揽山。祂复活、升天、见证产生了。起初只有一百二十个人围绕着主耶稣,然后这一百二十个人震动了当时的世界。弟兄姊妹们哪,惟愿你我能追随主耶稣的脚踪,能在今天这个荒凉背道的宗教世界中,成为神明光照耀的见证。


  门徒得胜的秘诀——跟着

  亲爱的弟兄姊妹们,当试验临到的时候,我们这个人真实的光景就完全显露出来了。但是这班门徒仍然有一个宝贝的地方,就是“跟着”。失败了还跟着,跌倒了还是跟着,虽然是那么不像样子,但还是要跟着。亲爱的弟兄姊妹们,我们在跟随主的路上,满了失败和软弱,然而因着祂荣耀异象的吸引,祂迫切的呼召,如火在我们骨中燃烧,我们怎能停下来?怎能闭口不言?怎能让外面的权势吓倒?怎能因着自己的失败而退却?我们要跟着,跟着,跟随羔羊直到各各他。我们要彼此相劝,互相勉励,既然那日子临近,就更当如此。亲爱的弟兄姊妹们,并且在门徒身上,所显出的这些失败软弱的光景,正是十字架的工作。人跌倒一次,天然的热心就垮一次;失败一次,天然的膀臂就软弱一点。倒来倒去,门徒天然的生命就渐渐更多被倾倒了。


  复活见证的托付与十字架的呼召

  最后到了二十一章,天亮了,主耶稣复活了,门徒们也复活了。当门徒们个个肉体的劲头都枯萎了的时候,主耶稣又来显现了。主又呼召他们,又托付他们,要他们在地上做基督身体丰满的见证。弟兄姊妹们,这是何等的一种心情,想到自己失败的情形,真是无颜见主,但是心中深处却又不能收起抹煞向着主的爱情。我们何等巴望为主做见证,但是自己又在这样不堪的光景里,这是矛盾,但又是何等美丽的矛盾。主就是要在我们的身上,“显明这莫大的能力,是出于神不是出于我们。”啊!亲爱的弟兄姊妹们,我们实在知道,这条道路是远超过我们所能了解的。


  复活的早晨与见证的产生

  但是天亮了,耶稣复活了。门徒们虽是一路失败,一路跌倒,一路软弱,但现在又到了复活的岸上,主耶稣来了。

  圣灵的炭火与生命的鱼饼

  主说:“你们来吃早饭。”弟兄姊妹们哪,如果我是彼得,看到主所预备的……炭火、饼、鱼,想起当主孤单的站在冷酷的世界受审时,自己是怎样因着贪图人间的温暖而否认了祂。再想到当主不在了的时候,自己是多么熬不过魂里的饥饿,下到提比哩亚海,竟落得赤身露体,一无所获。但是现在他所需要的这一切,主早已知道,并且早已预备好了。看到这光景,怎能不令人羞愧痛哭!主虽然没有说什么,但这情景却远胜过千言万语。彼得啊!这里有圣灵的爱,有圣灵的热火,这里有鱼饼,是生命的粮食。来吧!经过各各他,才能达到丰盛的境界,才能得到圣灵的炭火,生命的鱼饼,这是在十字架烈火之下熬煎出来的生命,是能使人满足的。

  门徒们在跟随主路上的失败

  现在我们要看另外一面,就是那班跟随主耶稣过了汲伦溪的人。主虽然大大的得胜了,但他们一路的表现,却是大大的失败。到了客西马尼园,受压的环境来了,彼得说,你们怎么可以这样无理,怎么可以这样野蛮,我彼得不服气。刀就拔出来了,一刀割掉了大祭司仆人的一个耳朵。主说,“彼得,收刀入鞘吧。我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”

  失败在血气膀臂中——拔刀

  亲爱的弟兄姊妹们,彼得和我们一样,都是不要十字架的人。倪柝声弟兄有一首诗歌,我唱这首诗歌的时候就流泪。他实在是一个认识神的人。他说,“虽我也曾受你雕削,我却感觉受强逼。”这是有着真实经历的人。十字架是天然的人不能背负的。彼得头一关就跌倒了。然后到了审判厅,主耶稣在审判厅里受审判,彼得仍然跟着,这是一个有着天然勇气的人。他一鼓作气拔刀,二鼓作气跟到大祭司院子里,但是第三鼓,一打就完了,这就是肉体的故事。在十八章——当人来捉拿主耶稣时,主说:“我就是。”而彼得在大祭司的院子里,却是发咒起誓的说:“我不是,”“我不是,”“我不是。”

  失败在宗教世界的人情温暖中——烤火

  现在我们盼望能从彼得的失败上,找出一些原则,作为我们这未走之人的一个鉴戒。他失败的第一个原因,是他使用了血气的膀臂。人血气的膀臂不枯萎,人就不能做神的见证人。第二次的跌倒,是因着去烤火。那一天正是天冷的时候,跟随主就是这样,越跟越冷清,越跟越孤单。不像大祭司的院子,那里人是多的,人情是温暖的。我们多么渴望能从人中间得点什么恭维、同情、称许,与跟从。但是弟兄姊妹们,这不是见证人,这是宗教的世界。属灵的工作不能建造在人情的根基上。人情的温暖,只有叫人失败,叫人否认主耶稣。

  失败在魂生命的满足中——打鱼

  第三次失败,是门徒要得着魂生命的满足。他打鱼去了。走主的道路,一面,有主是个极大的安慰;但另一面,在魂里头真没有满足,只有荒凉枯竭的感觉。彼得忍受不住,打鱼去了。


  伟大的十字架呼召

  最后,主又呼召彼得:“约翰的儿子西门,你爱我比这些更深吗?”彼得说:“主啊,是的,你知道我爱你。”问到第三次,彼得就忧愁,他说:“主啊,你是无所不知的,你知道我爱你。”主怎么说?主说,彼得,“你年少的时候,自己束上带子,随意往来,但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。”经上说,主说这话,是指着彼得要怎样死荣耀神说的。”“年少的时候”,是指血气生命刚强的时候。“年老的时候”,是指天然生命衰败的时候。经过了十字架,到了约翰福音二十一章,在复活里面所接受的呼召,乃是一个死亡的呼召。主说:“来,彼得,跟从我吧。”

  弟兄姊妹们,跟从主做什么?乃是走死亡的道路。跟从主,天然的生命要被消耗,天然的生命要丧失。弟兄姊妹们哪,主今天仍在呼召我们,我们肯答应主这样的呼召吗?时间不多了,神的家荒凉,我们肯否弃绝自己,不计得失,好使主有路可走?弟兄姊妹们,主的再来已经近了,我们能否再为着自己而使主受到拦阻?亲爱的弟兄姊妹们,我们能再忍心拒绝主舍命的呼召,十字架的呼召,各各他的呼召吗?听!祂在呼唤:“来,跟从我!”从客西马尼、审判厅、厄巴大、直到各各他,然后我们的脚才能和祂一同站在橄揽山上。那时,从我们身上,才能表现出身体合一的丰满见证。

  弟兄姊妹们,在这些年当中,我们的眼睛若是被主明亮了,我们就会看见,这许多的环境,这些混乱的情形,这么多的熬炼,这么多的痛苦,都是为着要使我们得着丰盛的属灵生命。神的心何等的饥渴,主的心何等的迫切。祂巴不得能早日看见祂的见证,在祂儿女中间显出来;祂巴不得早日得着一个身体,充满祂的丰满。亲爱的弟兄姊妹们,起来!让我们来答应祂的呼召。虽然软弱,还要跟着;虽然跌倒,还要跟着;虽然失败,还要跟着,虽然不像样子,还是要跟着。一直等到主得着一个丰满的见证。为此,我们都愿放下自己,放下成见,放下我们不对的,也放下我们自以为对的,和众弟兄姊妹们来到一起,彼此激励,彼此劝勉,借着十字架的工作,同被建造在耶稣基督的根基上。

约柜和神子民属灵历史
第一篇 约柜的丰满属灵意义
读经:

  一、“要用皂荚木做一柜,长二肘半,宽一肘半,高一肘半。要里外包上精金,四围镶上金牙边。也要铸四个金环,安在柜的四脚上,这边两环,那边两环。要用皂荚木做两根杠,用金包裹。要把杠穿在柜旁的环内,以便抬柜。这杠要常在柜的环内,不可抽出来。必将我所要赐给你的法版放在柜里。要用精金做施恩座,长二肘半,宽一肘半。要用金子锤出两个基路伯来,安在施恩座的两头。这头做一个基路伯,那头做一个基路伯,二基路伯要接连一块,在施恩座的两头。二基路伯要高张翅膀,遮掩施恩座,基路伯要脸对脸朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边,又将我所要赐给你的法版放在柜里。我要在那里与你相会,又要从法柜施恩座上二基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。要用皂荚木做一张桌子,长二肘,宽一肘,高一肘半。要包上精金,四围镶上金牙边。桌子的四围各做一掌宽的横梁,横梁上镶着金牙边。要做四个金环,安在桌子的四角上,就是桌子四脚上的四角。"(出25∶10-26)

  二、“摩西对亚伦说,你拿一个罐子,盛一满俄梅珥吗哪,存在耶和华面前,要留到世世代代。耶和华怎么吩咐摩西,亚伦就怎么行,把吗哪放在法柜前存留。”(出16∶33-34)这里的“法柜”按原文应该直译作“见证的柜”。这里,摩西是把约柜称呼作见证。他说,把吗哪放在见证前存留。这里说存在见证前,就是前面所说的存在耶和华面前。耶和华、见证和约柜是指着同一件事。

  三、“摩西进会幕要与耶和华说话的时候,听见法柜的施恩座以上,二基路伯中间,有与他说话的声音,就是耶和华与他说话。”(民7∶89)

  四、“以色列人离开耶和华的山,往前行了三天的路程,耶和华的约柜在前头行了三天的路程,为他们寻找安歇的地方。他们拔营往前行,日间有耶和华的云彩在他们以上。约柜往前行的时候,摩西就说,耶和华啊,求你兴起,愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑。约柜停住的时候,他就说,耶和华啊,求你回到以色列的千万人中。”(民10∶33-36)在出埃及记里面,称神的柜作见证的柜;在民数记这里,则称它作立约的柜。

  五、“论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见,所看见,亲眼看过,亲手摸过的。这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又做见证,将原与父同在,且显现与我们那永远的生命,传给你们。”(约壹1∶1-2)

  六、“耶稣基督的启示,就是神赐给祂,叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人,祂就差遣使者,晓谕祂的仆人约翰,约翰便将神的道,和耶稣基督的见证,凡自己所看见的,都证明出来。”(启1∶1-2)我们要注意,这里所说的“耶稣基督的见证”,乃是启示录里面一个特别的说法。新约里面,有好多的地方说到见证,只有在这一个地方,它说“耶稣的见证”。这是指着一个专一的见证,一个独一的见证,是耶稣的见证。这是在神的子民中最中心的见证,整本启示录的信息,就是说到耶稣的那见证。

  七、“……因为预言中的灵意,乃是为耶稣做见证。”(启19∶10)

  “预言中的灵意”,应该翻作“先知的灵”;“耶稣做见证”,应该翻作“耶稣的那见证。”所以合起来是说:“先知的灵,乃是为着耶稣的那见证。“启示录所说的那见证,乃是整本圣经最中心的属灵的事。说到神心中那个神圣的思想,就是那一位住在神儿女中间,活在神儿女中间,充满在神儿女中间,掌权在神儿女中间,并要彰显在神儿女中间的奥秘的人——主耶稣的属灵意义。这一位奥秘的人,就是启示录里所说的那见证。而旧约里面的约柜,乃是新约里那见证的一个预表。因此,约柜在旧约中的地位和意义,就是指着在启示录里面“耶稣的那见证”说的。


  约柜与“耶稣的见证”

  在旧约时代神子民属灵的历史里,我们看见约柜是一直站在一切事情的关键上面。可以说,神百姓属灵的光景,都是决定于他们和约柜之间的关系。约柜,在神子民属灵的历程中,占有无比重要的地位。在今天新约时代,更是这样。我们这班属天属灵的神的子民,生存在地上,只有一个目的和意义,就是为着祂儿子耶稣基督丰满的见证而活着。神拯救了我们,呼召了我们,把我们从万人中分别出来,就是为着这一个专一的目的——“耶稣的见证”。整本启示录,都是给我们看见教会生存在地上的目的和意义,教会二千年来所经过的争战、试炼,以及将来所要得着的荣耀命运,只有一个解释,乃是为着“耶稣的见证”。

  这一个见证,绝不是指着任何零碎的属灵事物,也不是指着一般性的教会外面的事工,更不是指着任何一个基督教窄小的团体说的;乃是指着在父怀中那一位丰满的儿子,父所膏的奥秘的耶稣基督。神永世的计划都集中在这一个人身上。神创造了万有,创造了人类,又从人类中呼召了教会,就是为要使教会成为一个伟大的器皿,来彰显耶稣基督的丰满,使教会成为“耶稣的见证”。我们若真的认识什么叫“耶稣的见证”,我们今后就不敢再轻易用这一个名词,我们也不敢再轻易称一些空洞的真理、窄小的团体或外面的事工为见证。“见证”这一个词的意义,是那样地神圣,乃是专一指着主耶稣这一个人的丰满彰显来说的。这一个见证,在旧约里面,是用约柜来预表的。在开头的时候,盼望弟兄姊妹有一个深刻的印象:约柜就是“耶稣的见证”。

  按旧约的记载,神子民行走在旷野时,他们的中心在于会幕,而会幕的中心在于约柜。会幕若失去了约柜,就完全成为一个空洞的东西,在神面前没有一点属灵的价值。神的子民生存在地上,他们唯一的使命和意义,就是为要在旷野中看守这一个神圣的约柜。

  还有一件很奇妙的事,当摩西提到约柜的时候,他的说法好象不是在说一件物质的东西,而是说到一位活的人。在摩西的口中说到约柜的时候,他常是把约柜人格化,人位化了。出埃及记十六章说到,把吗哪放在耶和华面前;接着就说,是放在约柜的面前。民数记第七章说,摩西听见约柜的施恩座以上、二基路伯中间,有与他说话的声音,就是耶和华与他说话。到了第十章,说的更奇妙,当神的百姓在旷野里面走路的时候,“耶和华的约柜在前头行了三天的路程,为他们寻找安歇的地方。”并且当约柜起来的时候,摩西就发出祷告,他说:“耶和华啊,求你兴起,愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑。”约柜停住的时候,摩西就说:“耶和华啊,求你回到以色列的千万人中。”亲爱的弟兄姊妹们,在摩西的眼中,这一个约柜,它不是一个物质的东西。摩西蒙了神的启示,他的眼睛透过了那一个物质的约柜,而看见了一位奥秘的人,一位伟大的人。这一位人,就是神的儿子耶稣基督。约柜在神百姓中间,就是耶稣基督的见证。约柜往前去的时候,就是耶和华往前去了;约柜兴起的时候,就是耶和华兴起了;当约柜停住的时候,就是耶和华回到以色列千万的人中间。在摩西口中,约柜和耶和华自己,两者是不能分的。

  我们在这一连串的信息里,要专一说到约柜的意义。愿圣灵开我们的眼睛,使我们所摸着的,不是一些外面的事物、空洞的道理,而是摸着这一位奥秘的人和祂属灵的实际。这一位人,祂就是神永世的旨意,神中心的异象,新约圣经所启示出来的耶稣基督丰满的见证。


  耶稣的见证三个基本的意义

  第一,我们要看见在约柜里面藏着三件东西:头一件,是一金罐的吗哪;第二件,是两块法版;第三件,是亚伦发芽的杖。吗哪的属灵意义,是指着基督属灵的生命说的。但是这里的吗哪,是在约柜里面的。不仅是吗哪,而且是放在金罐里的吗哪。这是告诉我们:这一个生命,乃是一个已经显现出来的生命。耶稣基督这一个人,就是神所显现出来的生命。

  法版,是指着神的真理说的,但是,这里神的话,是神用指头亲自把它刻在石版上面,叫众人的眼睛都能看见。这是告诉我们:这里不仅是真理,而是圣灵中启示出来的真理。基督这一个人,就是神所启示出来的真理。

  杖,在圣经里面都是指着权柄说的。而这里的杖,乃是一根发了芽、开了花、结了果子的杖。这是告诉我们,这一个权柄,乃是在复活境界里的权柄。耶稣基督这一个人,祂就是神复活的权柄。

  亲爱的弟兄姊妹们,光是生命还不算是见证,惟独显现出来的生命才是见证:光是真理还不是见证,惟独在圣灵中启示出来的真理才是见证;光是权柄还不是见证,乃是在复活的境界里掌权的权柄才是见证。约柜头一点给我们看见,主耶稣这个人,祂就是神所显出来的生命,祂就是圣灵所启示出来的真理,祂就是在复活境界里掌权的伟大权柄。显现出来的生命,启示出来的真理,在复活中的权柄,就是耶稣见证最基本的三个意义。

  基督这一个人就是显现出来的生命

  什么叫做显现出来的生命?我们看见,当神的百姓在旷野的时候,神告诉他们说,要把一满俄梅珥的吗哪装在金罐的里面,放在见证前(就是约柜前)。吗哪是预表属灵的生命,而金罐是预表一个荣耀的人性。生命若不在人性中被彰显,就没有见证。

  约翰在他的书信里面说:“论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见,所看见,亲眼看过,亲手摸过的,”他下面马上接着说:“这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又做见证,将原与父同在,且显现与我们那永远的生命传给你们。……使你们与我们相交,我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。”约翰的话是什么意思呢?他开头就论到那个太初原有的生命,接着就说,这生命乃是他所听见、所看见、亲眼看见、亲手摸过的。为什么呢?因为这一个生命如今已经放在拿撒勒人耶稣的里面了。所以,他又说:“这生命已经显现出来,我们也看见过。”这一个生命现在更在圣灵里头显现出来了。那个显现出来的生命,我们也看见过,现在又做见证,并把这一个显现出来的生命来传给你们。这一个生命的显现,生命的传递,就是耶稣丰满的见证。

  亲爱的弟兄姊妹们,新约说,教会是基督的身体。这就是告诉我们,整个的教会,就是生命的一个结合。虽然说是结合的生命,但整体就是一个生命;虽然是一个生命,这一个生命却又在千百不同的肢体里面,彼此结合在一起。这是一个奥秘。为此,在教会里面,每一件事都必须不仅是一件事,而同时又是一个生命;教会里面所传的各样真理,必须不仅是一个真理,而同时又是一个生命;教会里面各样属灵的职分和地位,必须不仅是一个职分、一个地位,而同时又是一个生命。在教会的境界里面,凡是我们眼所看的,耳所听的,手所摸的,都必须是永远的生命。这个生命,借着这一种方式彰显出来,就是先知讲道之能;借着另一种方式彰显出来,就是传福音者的工作;又在一种样式里彰显出来,就是劳苦的牺牲和服事;再换一种样式彰显出来,就是爱心,宽容和忍耐。做丈夫,是为着彰显永远的生命;做妻子,也是为着彰显永远的生命;做主人,是为着彰显永远生命;做佣人,也是为着彰显永远的生命。在教会中间,有数不清的事物;但每一件事,都必须是属灵生命。若不是属灵生命,再对的事务,也是在教会的外面;再高的地位、职分,也是在教会的外面;再好的道理、信息,都是在教会的外面。因为整个教会,乃是一个属灵生命的彰显,就像一金罐的吗哪一样,放在见证的跟前。

  今天许多人,把见证这一个的意义,领会得太外面了。我们把一些外面的真理,当做见证;我们把一些外面的事奉,当做见证;我们把一些工作的成果,当做见证;我们把长老、工人的职分、地位的制度,当做见证;而真实的见证,反而被我们摆在一边。到了这样的情形,见证的实际就消失了。按着旧约的预表来说,就是约柜不再在会幕里面了。剩下的,不过是一个空洞的会幕外壳而已。

  圣经如何说到长老的职分呢?彼得前书说:做长老的,“乃是做耶稣基督受苦的见证人”。不是为着辖制群羊,乃是做群羊的榜样。这是一句非常厉害的话,长老必须是一个劳苦、牺牲、卑微、爱主、单纯、清心、不惜一切代价服事主、服事神儿女的人。苦难来了,他走在前面;争战来了,他走在前面。这样的弟兄,他不是去站在一个长老的地位上,乃是让丰盛的生命从他身上活出来。他在神儿女中,实在是一个在生命中长而老者,比众圣徒更属灵、更爱主、更出代价、更顺服主的旨意,在一切事上都走在众人前面,这叫做做群羊的榜样。我们再说,这是一件厉害的事。

  我们再看,圣经里面如何说到工人的地位。保罗说:“我们是神的用人”。(林后6∶4)怎样做一个神的用人呢?接着又说:“就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食、廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心,真实的道理、神的大能;仁义的兵器、在左在右、荣耀羞辱、恶名美名;似乎是诱惑人的,却是诚实的;似乎不为人所知,却是人所共知的;似乎要死,却是活着的,似乎受责罚,却是不至丧命的;似乎忧愁,却是常常快乐的;似乎贫穷,却是叫许多人富足的。”(林后6∶4-10)神的用人是一个伟大的生命表现。他又说:“我们成了一台戏,给世人和天使观看。”(林前4∶9)要给世人天使观看什么?就是要在我们身上表演基督的丰满。我们敢不敢说这句话?我常常想,许多人若真知道这些话的意义,就不敢随便喜欢用工人的名衔来高抬自己了。保罗说的神的用人,那是生命的伟大的表现,那是基督身体上一个特别的恩赐。教会里面的工人,不是一个地位,乃是一个生命。有了这一种的生命,才是工人;没有这种生命,无论你怎样说,也不是工人。

  传福音可能是一件事,也可能是一个属灵的生命。在使徒行传时,他们传福音,从来没有打过福音空气,做过福音推动,他们从来不是计划传福音,他们从来不看参考书来做福音讲台的资料。而是像腓利这样的人,从耶路撒冷到了撒玛利亚,耶稣的荣耀在他的灵里面,圣灵的能力和感动在他的灵里面,若是不传耶稣,他就要爆炸了。他来到撒玛利亚,就把耶稣传在他们中间;他到了该撒利亚,又把耶稣传在他们中间。圣经称他为传福音的腓利。为什么?因为福音在他的身上,不是一件事,而是一个生命。讲道也是一样,讲道不是一件事。彼得、保罗起来传信息的时候,他们所传的信息,乃是一个生命。

  亲爱的弟兄姊妹们,我不知道怎样来说这件事,巴不得圣灵给我们看见,什么叫做耶稣基督的见证。基督的见证,头一件事,就是显现出来的生命。我们为什么一同来聚会?我们为什么一同来祷告?我们为什么一同来追求?乃是盼望进入一个境界,叫我们众弟兄姊妹,都各人站在各人的地位上,各人照着各人的度量,一同来表现那个伟大的属天的生命,这是教会。教会就像一金罐的吗哪一样,放在见证前,人碰着教会,就碰着生命。这是“耶稣的见证”。


  基督这一个人就是启示出来的真理

  又说,两块法版在约柜里面。这是告诉我们,主耶稣这个人,祂就是在圣灵中启示出来的真理。在马太福音十六章,主耶稣问门徒说:“你们说,我人子是谁?”彼得说:“你是基督,是永生神的儿子。”主立刻回答说:“西门巴约拿,你是有福的,因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”当彼得称主为神儿子时,主耶稣就称彼得为西门巴约拿。“巴约拿”原文的灵意是“圣灵的儿子”(注)。什么时候神的儿子在圣灵里被启示出来,这一位神的儿子就不再在我们外面,而是在我们里面了。彼得看见了神儿子的启示,主耶稣就说:“西门,你现在已是圣灵之子,神的儿子对你已成了主观的经历,你是有福的人,这是我天上的父启示的,我要把我的教会建造在这一个磐石上”。这磐石是指着什么说的呢?乃是指着在圣灵中被启示出来的基督。什么时候一有圣灵启示基督的事发生,什么时候教会就开始被建立。

  到了使徒行传二十六章,保罗在亚基帕王面前说到他的蒙召。当他蒙召时,主耶稣吩咐了他七件事。头一件事就是“叫他们的眼睛得开”。这头一件事,是我们天然的人绝对没有办法做的事。我们要记得,在属灵的职事里面,头一件事,就是叫人的眼睛得开。我们只能对主说:“主,我们没有办法做。”我们常常把道理讲得很好,但是人的眼睛不开;天天殷勤看望,但是人的眼睛不开。基督徒的眼睛开了,就是开了;不开,就是不开。这是一点没办法装假的。一个内行事奉主的人,最怕的一件事,就是聚会过去了,信息过去了,弟兄姊妹也受了感动,好象也很有果效,但是人里面的眼睛没有被开启。但主对保罗说,我差遣你到他们那里去,叫他们的眼睛得开,然后才是“从黑暗中归向光明,从撒但权下归向神,又因信我得蒙赦罪,和一切成圣的人同得基业。”

  主耶稣自己活在地上,祂就是这样做见证。约翰福音八章、九章,就是说到主耶稣乃是神所启示出来的光。主先说:“真理叫你们自由,”祂慢慢又说:“神的儿子叫你们自由,你们就真自由了。”什么是真理呢?祂说的真理,就是神的儿子。什么是真理呢?神的儿子被启示出来,就是真理,就是见证。凡是一个真理,没有在圣灵中被擘开、被启示的,都不叫做见证,对神的儿女没有真实的帮助。约翰福音第八章说,这一个生命,就是人的光,跟随祂的人不在黑暗里走,必看见生命的光。当主耶稣被启示出来的时候,人一碰着主耶稣,就碰着了光;人一碰着主耶稣,人的天然就仆倒下来,并在光中懊悔自己。就像在第八章中,主耶稣所做的伟大工作一样,当主说话时,那一群人,从老到少,就一个一个静静的退出去,因为他们受不了那个从神照耀出来的光;但蒙恩的罪人,却因着这一个光照,仆倒在主的脚前,得着神的恩典。

  到了第九章,说到光的另一面意义。光第一面,叫人看见人的天然;第二面,是叫人看见耶稣基督。谁能把生来是瞎眼人的眼睛开启了呢?这是绝不可能的。但是主耶稣在圣灵的光中被启示出来时,生来瞎眼的就得着了医治(我是指着属灵之眼睛说的)。哈利路亚,从前瞎眼,现在看见了,这才叫做“耶稣的见证。”

  在哥林多后书第四章,那里有一处伟大的圣经,说:“那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们的心里,叫我们得知神荣耀的光,显在耶稣基督的面上。”我好多年之久不懂这节圣经,既说吩咐光从黑暗中照出来,照在我们的心里,那结果是应该看见我们心里的光景,是不是?但是这里不这样说,却说光照在我们的心里,叫我们知道,那一个荣耀的光,是显现在耶稣基督的面上。这是什么意思?我举一个很残缺的比方,好象在剧中,每逢主角要出来的时候,台上的灯光常是很有讲究的,他先把灯光都弄暗淡了,等到主角一上台,忽然所有的灯光都显明强烈地集中在那一个人的身上,让他被照明在众人跟前,给人一个极深刻的印象。这一节圣经所说的也是这样。那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们的心里,叫我们知道神荣耀的光显在耶稣基督的面上。弟兄姊妹们,你们有没有这样的经历?圣灵不仅在宝座上荣耀了耶稣,圣灵来了也要在我们里面荣耀耶稣。今天圣灵的工作,是把天上的耶稣,再荣耀在我们的心里,使我们这一个生来瞎眼的人看见了。看见了什么?看见了神怀中那位荣耀的儿子:祂的奥秘,祂的丰满,祂的能力,祂的地位;祂在我们里面成了我们的一切。亲爱的弟兄姊妹,这才叫做“耶稣的见证。”传一篇信息,若是弟兄姊妹眼睛真被开启了,真是看见主耶稣了,圣灵的工作就做成了;若是不然,就是所有的人都称赞,都说好,按圣灵的工作来说,仍是失败的。仅仅是把一篇信息讲得很清楚,很动人,并不一定是耶稣的见证,乃是当圣灵借着人的话,把主耶稣启示出来时,才是见证。两块法版在约柜的里面,是说到耶稣是启示出来的真理和见证。


  基督这一个人就是在复活境界里的权柄

  最后它说,发芽的杖也在约柜里面。杖,在圣经里面,是权柄的表号。那一天,摩西吩咐以色列十二族长,都把杖放在神跟前。十二根杖,都代表权柄;但是,只有亚伦发芽的杖,不仅是权柄,也是见证。亚伦的杖,就是摩西的杖。亚伦自己并没有杖。在这点上,摩西代表基督;亚伦是代表教会。教会并没有权柄。教会若在属灵正常光景中,基督的权柄就成了教会的权柄。亚伦的杖,它只代表一个利未支派,但十二支派都有杖。那十一根杖,只是形式的权柄。没有试炼的时候,不碰着事情的时候,看看还可以;试炼来到,他们就都通不过去了。只有复活的杖,才能经得起试验。


  属灵权柄的试验

  权柄怎样试验法呢?摩西吩咐把十二根杖,统统都放在约柜跟前。过了个黑夜,这一个黑夜,就说出一个天然的人所受不住的试验。到了天亮,大家去一看,十一根杖,还是枯枯干干的,仍旧是一根杖。只有亚伦的杖,有大的神迹发生了,在那一根枯干的木头上,它发了芽,开了一朵杏花,并结了一个熟杏子。杏子,在圣经里,是复活的表号。这一根杖,复活了。这一根杖,就是十字架的死和复活的一个象征。杖是一根枯干的木头,天然的水份不被耗尽不能做杖,所以杖是十字架经历的象征。但什么时候摸到十字架的死,什么时候就摸着十字架的复活。亚伦的杖,就是说到死而复活的经历,在复活境界中彰显权柄。这个权柄叫做“耶稣的见证”。


  属灵权柄是为着保证供应牧养神的百姓

  你来读出埃及记,摩西这根杖真了不起。它有两面的功用:一面对待仇敌,一面对待神的百姓。这两种对待完全不一样。杖对待仇敌的时候,乃是审判,毁灭,打击和争战;杖对待神百姓的时候,却是保护、供应、开路,和牧养。其中分别真是太大了。当神的百姓到了红海,前面没有路可走了,百姓都发怨言,并且大大地恐慌。大海挡在前头,仇敌迫在后面,怎么办呢?在这样的时候,就是要考验属灵权柄的时候了。大家平安稳妥的时候,权柄都不明显,等到红海来到了,谁有办法呢?亚伦没有办法,米利暗没有办法,十二支派的首领也没有办法,众人都没有办法,只有摩西有办法。摩西的办法是什么?摩西的办法,不是靠着他自己的才能;摩西只有一个办法,就是手中的杖。说出他这一个人,是一个经过死而站在复活境地的人。他把杖一指的时候,红海分开了,神的百姓浩浩荡荡过红海如行干地。惟有能在红海中开出路来的,才是属灵权柄。

  然后大家到了旷野,没有东西吃,这是说到我们神的百姓灵里饥饿,没有活水喝,渴得要死的时候,这是更严重的一个考验。神的百姓都闹着向你要粮吃、要水喝,谁有办法能供应这许多神的百姓,使他们能吃得饱足,喝得畅快呢?只有摩西能。他拿着杖击打磐石,吩咐磐石流出活水来,这又是死而复活的经历。在属灵大饥荒的时候,能供应属天粮食、生命活水的,才是属灵的权柄。

  我们讲了耶稣丰满见证的三个基本的意义,但是见证的本身太伟大了,不仅仅就是这三种意义,乃是耶稣这一位无限丰满的人。但愿圣灵借着这一点零碎的话,叫我们真看见什么是耶稣的见证。主耶稣这个人,祂是神显现出来的生命;这个生命若从我们显出,我们才是祂的见证。主耶稣这个人,是圣灵启示出来的真理;若是主耶稣这一个人的意义,从我们的信息中被照耀、被看见,我们才是祂的见证。主耶稣是复活的权柄;若是在复活中,我们在属灵的境界里,能为主耶稣掌权,我们才是祂的见证。弟兄姊妹们,愿我们眼睛所看的,是主耶稣;耳朵所听见的,是主耶稣;灵里所摸着的,也是主耶稣;我们所追求、所注视的,是主耶稣;我们人生只有一个标竿就是主耶稣。在教会中,主耶稣是一切,也充满在一切的里面。愿祂得着称赞,直到世世代代,永永远远。愿耶稣的那见证再丰满地出现在这一个时代里。

  (注)巴约拿的意思,是约拿之子。“约拿”一字,在希伯来文,是鸽子之意。鸽子,在圣经上,乃是圣灵之表号。所以“巴约拿”一名的灵意,乃是“圣灵之子”。谓其蒙圣灵开启之意。
第二篇 约柜与承受属灵产业
 读经:

  一、“耶和华的仆人摩西死了以后,耶和华晓谕摩西的帮手嫩的儿子约书亚,说:我的仆人摩西死了,现在你要起来,和众百姓过这约但河,往我所要赐给以色列人的地去。凡你们脚掌所踏之地,我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。从旷野,和这利巴嫩直到伯拉大河,赫人的全地,又到大海日落之处,都要作你们的境界。……你当刚强壮胆,因为你必使这百姓承受那地为业,就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。只要刚强,大大壮胆。……”(书1∶1-7)

  二、“吩咐百姓说:你们看见耶和华你们神的约柜,又见祭司利未人抬着,就要离开所住的地方,跟着约柜去。只是你们和约柜相离,要量二千肘。不可与约柜相近,使你们知道所当走的路,因为这条路你们向来没有走过。约书亚吩咐百姓说,你们要自洁,因为明天耶和华必在你们中间行奇事。约书亚又吩咐祭司说,你们抬起约柜,在百姓前头过去。于是他们抬起约柜,在百姓前头走。……约书亚说,看哪,普天下主的约柜必在你们前头过去到约但河里,因此你们就知道在你们中间有永生神。……等到抬普天下主耶和华约柜的祭司把脚站在约但河水里,约但河的水,就是从上往下流的水,必然断绝,立起成垒。”(书3∶3-13)

  三、“耶利哥的城门因以色列人就关得严紧,无人出入。耶和华晓谕约书亚说,看哪,我已经把耶利哥,和耶利哥的王,并大能的勇士,都交在你手中。你们的一切兵丁要围绕这城,一日围绕一次,六日都要这样行。七个祭司要拿七个羊角走在约柜前,到第七日你们要绕城七次,祭司也要吹角。他们吹的角声拖长,你们听见角声,众百姓要大声呼喊,城墙就必塌陷,各人都要往前直上。"(书6∶1-5)

  四、“以色列的全会众都聚集在示罗,把会幕设立在那里,那地已经被他们制伏了。以色列人中其余的七个支派,还没有分给他们地业。约书亚对以色列人说,耶和华你们列祖的神所赐给你们的地,你们耽延不去得,要到几时呢?……划地势的人起身去的时候,约书亚嘱咐他们说,你们去走遍那地,划明地势,就回到我这里来,我要在示罗这里耶和华面前,为你们拈阄。他们就去了,走遍那地,按着城邑分作七分,写在册子上,回到示罗营中见约书亚。约书亚就在示罗耶和华面前,为他们拈阄。约书亚在那里按着以色列人的支派,将地分给他们。”(书18∶1-10)

  五、“约书亚年纪老迈,耶和华对他说:你年纪老迈了,还有许多未得之地。”(书13∶1)


  会幕的属灵价值都集中于约柜

  旧约里面的约柜,就是预表新约里面“耶稣的见证”。新约圣经里,有好多地方说到“见证”这一个词;但是只有到了启示录,不仅说到见证,并且特别说是“耶稣的见证”。整本启示录的内容,都是围绕着这一个“耶稣的见证”。这一个见证,有一个专一的意义,就是说到在父神怀中那一位奥秘的人子。父神把祂所有的,都集中在这一个人里面:神的计划,集中在这一个人里面;神本性一切的丰盛,都藏在这一个人里面;神所有的能力,都藏在这一个人里面;神把所有的应许,也都藏在这一个人里面。这一个人就是神的一切。神的眼中,看不见任何别的事物,只看见这一位,就是奥秘的主耶稣。

  什么是“耶稣的见证”呢?主耶稣在地上时,祂的肉身并不能代表这个见证;乃是住在耶稣肉身里面的、那一位奥秘的,丰满的,在万有之上而来的人。这一个人才是属灵的丰满。神呼召了我们,救赎了我们,并把我们从一切受造中分别出来,只有一个意义,就是为着“耶稣的那见证”。为什么我们要事奉呢?事奉只有一个目的,就是为着“耶稣的那见证”。为什么我们要聚会呢?聚会只有一个目的,也是为着“耶稣的那见证”。教会的意义究竟是什么呢?教会只有一个意义,就是为着“耶稣的那见证”。若是我们不认识那见证,我们属灵的生活就完全失去了意义;若是我们失去了那见证,我们的事奉就完全失掉了属灵的价值。神的儿女生活在地上只为着一件事,就是“耶稣的那见证”。这一个见证,就是旧约里面“约柜”所预表的。我们在旧约里面看见,有一天约柜离开了帐幕,虽然帐幕还在神的百姓中间,但整个的帐幕是一个空洞的东西,在神眼中没有一点属灵的价值。照样,在今日,虽有千千万万基督教的团体,千千万万基督徒的聚会,若是没有“耶稣的那见证”那样刚强、活泼、丰满地在他们中间,再好的基督徒团体,再标准的敬拜条例,在神面前也不过是一个空洞的帐幕而已,没有一点属灵的价值。弟兄姊妹们,我们今天活着,就好象当日旧约时代神的百姓一样,绝不能失去约柜的同在。约柜是我们事奉的中心,约柜是我们事奉的命根。若是我们失去这一个见证的柜,我们就要落在属灵悲惨的光景里面,这是一件严肃的事。


  属灵争战的目的为着承受产业

  现在我们要从约书亚记,专看约柜和神百姓之间属灵的关系。整本约书亚记,只为着一件事,就是要得着迦南地来做他们的产业。并且是在主观的经历中,脚踏实地的来得着迦南美地作为他们丰满的产业。当我读约书亚记的时候,我常有一个甜美荣耀的思想:这是一本讲到属灵争战的书,但是等到争战完毕的时候,就是到了约书亚记末了,它就说到神的百姓在约柜面前分受产业。约书亚把各支派都找来,就站在示罗帐幕约柜的跟前,把整个的迦南地,一份一份的分给神的众百姓。属灵争战的目的,就是为着要分受基督作为我们丰满的产业。今天我们所从事的争战,到底是一个属灵的争战呢?还是一个属肉体的争战呢?就决定在这一件事:争战完了,神的百姓能不能领受基督成为他们的产业。若是我们所从事的争战是一个属灵的争战,争战末了,神的百姓就要站在属灵的高峰上,更深的认识了基督,更丰盛的享受了基督,并且是被圣灵带入一个新的属灵境界。亲爱的弟兄姊妹们,约书亚记是一本讲属灵争战的书,这一个争战就是为着要带到一个目标,得着迦南地来作神子民的产业。按着新约的话来说,就是我们承受基督作为我们丰满的产业。

  承受产业是主观的经历

  在旧约里面,迦南地就是基督丰满一个表号的说法。神要领以色列百姓进迦南地之前,先让摩西站在毗斯迦山顶观看了整个迦南美地。属灵的事,启示总归是头一件。但是,光有启示,还是不够;必须再有约书亚起来,率领着神的百姓脚踏实地的,用他们的脚一步一步踏遍了迦南美地。神说:“凡你们脚掌所踏之地,都赐给你们为业。”这才是在主观的经历中,承受基督的丰满为我们的属灵产业。我们若不是把脚实在的踏上去,虽然在启示中看见了迦南地,这地还不是我们的。

  承受产业必须认识基督身体的属灵境界

  但是承受基督的丰满作为神儿女的属灵产业,那是一件太伟大的事,决不是一个时代或者一班人所能成功的。在使徒行传里,教会刚从五旬节产生的时候,在生机上是完全的,但在身量上并不完全,不过是一个刚生的婴儿而已。(使徒时代,这些使徒们是主特选的器皿,他们都有优越丰满的属灵度量,但是当时圣徒的情形仍是相当幼稚的。)二千年来,教会是一直在长大的,一个时代一个时代过来,教会是一直要往前去,一直要长进的。每一个时代,都要得着主为着那时代所预备的基督新的产业。

  并且基督的丰满也绝不是一些个人,或一个时代的圣徒所能达到的,必须是全教会才能长到基督的丰满身量,承受基督作为神子民的属灵产业。所以一个人若真的认识了什么叫做基督的丰满,真的有了基督身体的启示,就不敢再有属灵的骄傲,不敢再取闭关的态度,不敢再站单独的地位。我们决没有办法凭着个人来承受基督的丰满,我们也没有办法凭着一个单独的团体来承受基督的丰满。我们没有办法关起门来做我们自己的工,我们没有办法不和其他神的儿女发生关系。什么时候我们一单独、一闭关,马上属灵的死亡要跟着我们,因为这是身体的定律。


  圣灵的水流就是为着使神子民承受基督丰满的产业

  那一天,保罗认识了基督的丰满,他就说要与众圣徒一同来领会基督的阔、长、深、高。光是一个保罗不行,必须再加上约翰,再加上彼得,再加上雅各,再加上历世历代的圣徒们,才能长到基督那个丰满的身量,完全承受属灵的产业。在教会二千年历史中,圣灵的脚踪,就是那样率领着神的儿女、一直一直往前去得属灵的产业。马丁路德兴起来了,神要借着他把因信称义赐给神儿女作产业。宾路易师母起来了,他们就往前了,神要把与基督同钉十字架的奥秘赐给神的儿女作产业。罗伯斯弟兄出来,属灵的水流又往前了,神要把圣灵的充溢,圣灵的权能赐给神的百姓作产业。慕安得烈被主兴起来,整个的时代又往前了,圣灵要把基督内住的奥秘赐给神的儿女作产业。教会的道路就是这样一直往前去的。我们这个时代得了一部分,下一个时代的人必须再继续往前走,再去得另一部分,你没有办法使圣灵的水流停留在你自己的范围里面。

  亲爱的弟兄姊妹们,我们都是要过去的,我们总得要让在我们以后来的人一直往前去得产业。我们只能跟随圣灵的水流,我们永远不能叫圣灵的水流跟随着我们。圣灵的水流是一刻也不能停留的,什么时候我们一停留,马上就要落在属灵的枯干与死亡里。什么人一停留,主立刻就要越过他们再往前走,这才叫作羔羊的脚踪。我们的眼光必须要远大,看见基督身体这一个无限广大的属灵境界。在教会的历史中,在历代神儿女中,羔羊的脚步是一直那么大无畏地往前走;若是我们稍微保留自己,我们就要跟不上了。我们必须求主怜悯我们,倒空我们,剥夺我们,纯净我们,让我们能无限量地跟随圣灵的脚踪。


  “你还有许多未得之地”

  当约书亚年老的时候,耶和华对他说:“你还有许多未得之地。”虽然约书亚一生争战已经得了许多土地,但是迦南美地实在太广大了,约书亚所得着的和整个美地相比还是极其有限,需要后来的人再往前去开展新的境界。神曾借着马丁路德走了一段路,马丁路德过去了,但是我们不能停在路德会,圣灵还要往前去开展新的境界。神曾借着卫斯理约翰走了一段路,卫斯理过去了,但是我们不能停留在卫斯理会,圣灵还要往前去开展新的境界。神曾借着达秘弟兄走了一段路,达秘过去了,但是我们不能停留在弟兄会,圣灵还要往前去开展新的境界。圣灵要对每一个神的仆人,对每一个时代神的儿女说:“你还有许多未得之地,”但愿我们永远跟得上圣灵的水流,与神的儿女一同往前去,得着新鲜的属灵产业。

  当圣灵每一时代要带着神的儿女往前去得产业时,必定先要得着一群人,他们是一班走在神儿女前面做先锋的人。碰着山,他们要开出路来;碰着河,他们要先把脚踩下去;到了争战的时候,他们要舍生忘死走在大军的最前面,面对着阴府的权势,面对着耶利哥高大的城墙,面对着一切的抵挡艰难。他们在时代中是做先锋,为着神的众儿女往前去得产业的一班人。每一次神要走路的时候都要遇见撒但的抵挡,都要遇见可怕的属灵争战,撒但各样的作为只有一个目的,就是要拦阻神的儿女得着属灵的产业。所以在每次争战中,神都要呼召一班做先锋的人。约书亚记第一章,就是说到先锋的选择,约书亚嘱咐河东二支派的人说:“要从你们中间选出壮丁来,每一个壮丁都要带着刀,往前过约但河去争战。”每一个支派都要选出壮丁来,他们去争战不是为自己,乃是为他们整个的支派去得地为业。哦,亲爱的弟兄姊妹,历世历代都是这样,马丁路德一生从事于属灵争战,今天我们都从他得着了属灵产业。宾路易师母一生从事于艰苦的争战,感谢神,她也为着我们历代神的儿女得了属灵产业。每一个先锋都要为着所有神的儿女受痛苦、受危险、受艰难。

  当约书亚选先锋时,不能选老迈的人做先锋(指属灵光景衰退落后的人),也不能选妇女、孩童做先锋(指属灵光景幼稚软弱的人);只有在神的百姓中,不怕艰难,不惜性命,不顾脸面,不考虑自己得失、前途的人,他们才是壮丁,才能为主做先锋。在这个时代中,主的心真是渴望得着能为祂做先锋的人,但愿我们都能为主舍弃一切,将所有的放在祭坛上,带着刀过约但河,从事属灵的争战。要得着基督作我们属灵的产业。但愿主的灵呼召我们,感动我们!

  现在我们要说到两件非常重要的事。怎样才能得着基督为我们的产业呢?约书亚记给我们看见两个重大的原则,每一个时代所得的产业虽是不同,但争战的属灵原则却都是一样的。约书亚要过约但河到迦南的时候,他碰着两个大的难处:一个难处是天然的,一个难处是超然的。天然的难处是以约但河来做代表,超然的难处是以耶利哥城来做代表。弟兄姊妹,若是我们在经历中不能胜过这两件事,那么得迦南为产业对我们仍是一件非常客观的事。


  胜过死亡的各种不同形态——约柜下到约但河的意义

  什么是约但河的难处呢?约但河象征死亡。那一天耶和华吩咐约书亚把十二块石头埋在河里面,又从河底拣起另外十二块石头来,放在约但河的对岸。这头十二块石头,是指着以色列的十二支派说的,所有天然的人都要埋在约但河里面。天然和死亡是不能分的,只要是出于天然的,都在死亡里。不要说犯罪、爱世界是死亡,就是凭着天然讲道,凭着天然祷告,凭着天然事奉,在神的眼中也都是死亡。

  我们要胜过死亡,必须先认识什么叫做死亡。死亡有许多各种各样不同的形态,身体的死亡不过是死亡最终的一个表现。有属灵感觉的人就会觉得,死亡充满在我们四围,在我们家中,在我们事奉中,在我们自己里面,在我们四围的人身上,到处都有死亡的存在。约但河的水所象征的死亡,是借着各种各样不同的形态表现出来。希伯来书第九章说:“基督的宝血洗净了我们的良心,洁净了我们的死行,叫我们能事奉那永生神。”这里有一个很特别的字,叫做“死行”(Dead Work)。什么叫死行呢?凡是没有圣灵在里面的,凡不叫人感觉生命、摸着基督的,都是死行。换一句话说,凡从天然而来的都是死行。多少讲台上所讲的道,都是死行。多少在公开场合中的祷告,都是死行。没有生命,没有膏油,就是再准确、再动听,还是死行。

  亲爱的弟兄姊妹们,有没有看见什么叫做死亡?连我们在家庭里面夫妻的生活,若是没有主掌权,若是没有主在中间,我们家庭里就满了死亡。这是死亡的另一个形态。很多时候连基督徒说那句“感谢主”说成习惯了,都是死行。啊呀!弟兄姊妹们,死亡有各种各样不同的形态,会表现于骄傲,会表现于谦卑;会表现于暴燥,会表现于温柔。有一次我听一个传道人说,他走路都受过训练的,很有一点属天的味道;给人拉手的时候,也都有一种爱心的姿势,拉着你的手还要把你的脸看一看,说声感谢主。哦,若是你有属灵的感觉,碰着这些事真叫你灵里觉得厌烦,感觉得死亡的味道,这一些都是约但河所预表的死亡各种不同的姿态、我们要得着迦南美地为业,必须先要胜过我们里外各种不同的死亡。

  约但河因着地形的关系,是一条流速非常急的河。当河水漫溢的时候,水流那样急的从上流冲下来,人在里面是没有办法站得住的,什么人一站在约但河里,立刻就要被冲走。这就是说,人要胜过死亡根本是不可能的。但是感谢神,到了那一天,约柜下了约但河,耶和华普天下的主的约柜,下到约但河死水的里面,这是第一次发生这样奇妙的事,这样急湍的河流竟然在这里被止住了。约柜就是“耶稣的见证”的一个表号,什么时候耶稣的见证一出现,“死被得胜吞灭”的话就应验了(林前15∶54)。但是我们要注意,约但河水不是都没有了,当祭司抬着约柜下到约但河里的时候,就在祭司脚所站的地变成了干地,而两旁仍旧是一片死水,并且这个死亡的权势立起成垒,变成格外的可怕。什么时候基督的见证一出现了,那个阴府的权势就显得特别的猖狂。当水平平的流着还不觉得可怕;但水垒起变成水墙,并且上流的水一直冲下来,这个水墙越垒越高,越垒越高,谁也不敢去站在那个水墙下面。但是在约柜所站之处,却是一片干地。感谢主,直到今天,约柜还是站在那里。到处都是死亡,只有约柜所站的地方,神的百姓才能走干地过去。只有这里,才是复活的境界,生命的境界。

  约翰说:“生命在祂里面。”他又说:“有了神的儿子就有生命,没有神的儿子就没有生命。”这个“有”和“没有”都是现在式的。什么时候我们有神的儿子,我们就有生命;什么时候我们没有神的儿子,就立刻没有生命。这里不是说到罪人的重生,而是说到圣徒活在生命实际里的原则。今天我们事奉主,若是我们的异象是神的儿子,我们所凭借的是神的儿子,里头所充满的是神的儿子,我们的事奉就有生命;什么时候,我们的异象和凭借若不是活神的儿子,即使我们的工作再伟大也都在约但死水的里面,没有生命。求主怜悯我们。

  这里又说约柜下到约但河里,是祭司把它扛抬下去的。这一班祭司所代表的原则,就是先锋的原则。他们乃是往前去得产业的先锋。他们的脚先下约但河,这班祭司的责任实在太大了。这里有一句话非常宝贵,说到约柜时,他说“抬约柜的祭司”。这是告诉我们,只有属灵的人才能维持“耶稣的见证”。若是人不属灵了,外面事奉的办法再对,也没有用;外面的地位再准确,也没有用。约柜只能抬在属灵的人身上,耶稣的见证只有属灵的人才能维持。属灵的人一过去,就什么都完了。在十六世纪时,马丁路德起来了,约柜的确是抬在祭司的肩膀上,他们真是一班属灵的人,主的路是在他们中间;有一天马丁路德过去了,你看今天路德会能不能抬约柜呢?有一天卫斯理约翰起来了,“耶稣的那见证”的确是借着他们得着了丰满的彰显,在那时代主的路确是在他们中间;但是当卫斯理过去了,你看卫理会还能不能抬约柜呢?后来的人即使说,我们从前有路德,我们从前有卫斯理,也没有用。必需是路德,是卫斯理才能抬着约柜。每一个时代,神都兴起一班人来抬约柜。这班抬约柜祭司的责任太大了;当他们抬着约柜的时候,神的百姓一直从他们身旁过去、过去,二百多万的人都从这里走过去,但是祭司的脚却要一直站在这一个危险的地方,面对着这一个立起成垒的可怕的阴府权势,一直等到众百姓尽都到了彼岸。万一这一班祭司沉不住气,失去了信心,他们离开了该站的地位,那不得了,约但河的死水马上要倾倒下来,把神的百姓都淹死在约但河里面。亲爱的弟兄姊妹们,若是你我是祭司,我们在主面前真要加倍的战兢恐惧,不能有一点随便。若是我们的脚不站在约但河底,不站在十字架的原则上,离开了十字架的道路,多少神的百姓都要被死亡所吞灭,这是一件痛心的事!祭司的生活、地位,千万不能随便。但是当这一些祭司抬着约柜站在约但死水中时,他们的脚所站之地乃是干地,神的百姓就都能平平安安的达到彼岸。


  扛抬约柜的祭司所要付出的三重代价——属灵的力量在于负重的度量

  我们还要从祭司身上来看,构成属灵先锋的三种代价:第一,他们乃是一班负重的人。约柜整天整夜压在他们身上。在做先锋的人身上,最苦的一件事,还不是外面的一些患难、逼迫、凌辱、毁谤、攻击;最苦的一件事,乃是见证的责任天天压在他们身上。你看见我们的主耶稣,在祂一生三十三年半中,祂的责任是何等沉重。有一首诗歌说:“哦,你的担是何等的重,何等难以背负。”主耶稣就是一个负重的人,那个严肃的责任一直压在祂身上。保罗也是这样,保罗并不惧怕外面的苦难;但是保罗说,这一个重担“天天压在我身上”。为着这一个神圣的托付和责任,他一生不敢随便,不敢失败。这个责任要压着我们往前去,一直达到基督丰满的境界。

  属灵的力量在于忍受孤单

  做先锋第二个代价,就是孤单。约书亚记记载神的百姓离开祭司最近要差二千肘。一肘大约是一尺半,二千肘是三千五百尺,这是相当远的距离,远到一个地步几乎要看不见,这些祭司就是那样孤孤单单的站在死水里面。凡在时代中做先锋的人,他必须要忍受孤单的代价。在一开始走路的时候,你不能盼望大体神的百姓都能跟得上来。历世历代的先锋都要遭遇这一个代价的挑战。摩西是这样,约书亚也是这样;保罗是这样,约翰也是这样;历代的先锋都是这样。做先锋的人必须忍受孤单。亲爱的弟兄姊妹们,若是我们不能出这个代价,若是我们还要讨人的喜欢,要得人的称赞,我们就不能蒙召往前得属灵的产业。

  属灵的力量在于持久忍耐

  做先锋第三个代价,必须要持久的忍耐。在约但河死水里面,先锋是最早下去,最迟上来的。我说一个笑话给你听,有一天我和我内人出去买东西,买完了之后,她说这一篮东西相当重,我提了一下说,这一点重量算不得什么,我来提着就可以了,一开始提着的确觉得不重,可是走上五分钟的路,手中的分量就越来越重起来了,再跑上十分钟,真是重得走不动路了。弟兄姊妹,真实的能力,都要经过时间的试验,做先锋的人必须有属灵的持久力。我曾看见有的弟兄姊妹,一下受了感动就兴奋起来了,要做马丁路德了,要做先锋了,但是过不多久连人都找不到了。这样情形怎能为主做先锋呢?我们必须像保罗那样,属灵的舵握在保罗手里,狂风暴雨,惊涛骇浪,属灵的舵从来不会摇动。这样的人才能为神的儿女带下神的依靠和力量。亲爱的弟兄姊妹们,伟大的属灵力量,在于恒久忍耐。

  当日的祭司,胜过了约但死水;今天你我,必须在我们生活中胜过所有死亡的形态。然后才能进入迦南美地,得着基督丰满成为我们的产业。


  胜过撒但在人心思中坚固的营垒——攻克耶利哥城的意义

  现在我们要说到承受属灵产业第二个重要原则,就是攻克耶利哥城。耶利哥城按着新约的意义解释,就是撒但在人心思中那个坚固的营垒——为要抵挡神的旨意。约书亚是预表主耶稣,约柜是预表耶稣的见证。那一天,约书亚带着约柜来到耶利哥的境界,但耶利哥的城门关得严严的,要抵挡神儿子的见证。这一幅图画就是描写出在今日时代里面,撒但要借着在人心里所建造的那些各式各样坚固的营垒,来抵挡神永世的计划。

  当保罗蒙召起来做见证的时候,他就碰着这个坚固的营垒:在犹太人中间,他们坚守宗教的正统,祖宗的遗传;他们注重割礼,注重圣殿;注重摩西,注重律法。这一些东西都变成神百姓心里极其坚固的营垒,为要抵挡神儿子丰满的见证。保罗受主托付起来传说割礼没有用,犹太人一听就够了,下面再好的信息,再大的供应都不能接受了。他们要对保罗说:“只要你说不必守律法,不必受割礼,你的道讲得再好我们也不愿再听了,到此为止,我们不能再有交通了,我们是定规要律法的,你去讲你的基督吧,让我们守我们的律法,大家彼此各不相干好了。”有的时候,你碰着一个在传统里面事奉主的人,你对他讲属灵的事,他的面孔就像耶利哥的城门一样,那么方方正正的,冷冷冰冰的关得严紧。你把他的脸色一看,下面的话都讲不出来了,这个面孔的表现就像耶利哥的城门。每一个时代,撒但在人心里所建造的坚固营垒的形状都不一样。有的时候它是一些教训之风,使人飘来飘去,离开基督。但保罗说:“我一生只有一件事,就是传耶稣基督和祂钉十字架。”他所以能这样,因为他是一个活在属天启示中的人。一个人若不活在属天的境界中,基督和十字架的道讲来讲去就没有话好讲了,只好常常去搞一些新奇的属灵名堂和花样,使幼稚的神的儿女得着一时的兴奋,教训的风就是这样产生的。但是这些新奇的道理都是仇敌的工作,叫人离开基督。不仅这样,保罗又说:“那些世界的哲学,人间的小学,那些似是而非的学问,进入了人的里面,都变作坚固的营垒。”保罗还说:“连克苦己身,克制情欲,在属灵事上都是毫无果效的。”但这一些属灵行为的观念,在人里面都是撒但坚固的营垒。特别在今世代中,多少神儿女所标榜的特别真理,标准的教会,奇异的经历,都是撒但所建造的坚固营垒,使人离开基督。

  得胜的秘诀在于承认基督的主权

  当你碰着这些营垒的时候,那真是一点办法都没有。硬打硬攻是不行的,它的城门都是又高又大,且是关得严严的。约书亚记给我们看见一条攻克耶利哥城的路。一件事,就是我们自己必须先服在圣灵的掌权之下。当约书亚还没有进行攻打耶利哥城之先,他先看见了耶和华军队的元帅向他显现,并且手中拿着拔出来的刀。这一位元帅,就是指着成位的圣灵来说的。约书亚一看见就对祂说:“我主,你有什么吩咐?”我想当时约书亚心里想,这一位定规要授给他一个锦囊妙计,教他怎么组织军队,用什么巧妙的办法去攻打耶利哥城。哪里知道,这位元帅只说了一句话:“把你脚上的鞋脱下来。”在这一个人的跟前,第一件事,必需绝对顺从。弟兄姊妹们,你我自己若不能服在主面前,我们就只能耽误主的事。虽然前面有这么重大的争战,虽然见证正遭遇这么巨大的艰难,我们凭自己丝毫不能应付,我们只有说:“主,求你怜悯我们。”我们要为着主,为了这个时代,在我们深处,在我们的生活中,实际地经历完全被基督掌权。让主耶稣真正做我们的主,并且在我们一切的事上都做我们的主。

  得胜的秘诀在于摆列丰满的见证

  第二件事,祂说,你抬着约柜去绕耶利哥城,一天绕一次,第七天绕七次.这就叫做表现耶稣的“那见证”。有些弟兄姊妹里面,实在有许多坚固的营垒,有的营垒是宗教的观念,有的营垒是世上的小学,有的营垒是一些是非的话,有的营垒是一些团体的利益,你要怎么办呢?你若跟他们去辩驳,你若为自己去申辩,这都是最愚昧的事。我们不能这样,我们只用一个方法,就是把约柜抬出来。问题乃是说到底我们有没有约柜,能不能把基督摆出来。若是有基督的那丰满的见证,你不必在乎那些是非,你也不必怕那些坚固的传统观念;你只管一件事,就是彰显基督。把基督的见证摆出来,再把基督的见证摆出来。

  那一天实在很有意思,头一天他们这样做的时候,耶利哥人实在看得莫名奇妙,他们把约柜抬来了,就绕着城走,叫城上每一个角落的人都能看见,然而耶利哥人完全不认识什么是约柜,他们只看见四个祭司扛抬着一件用纯蓝色毯子遮盖住的物件。这件东西高举在全以色列的兵丁之上,那样地美丽庄严,叫他们觉得奇怪,又好象遇见了一股大的能力。

  这个叫做摆出基督的见证来。若是我们也不能做这件事,我们还有什么话可说呢?我们必须在我们的聚会中、生活中、出入中、事奉中、交通中将活的基督摆出来,耶利哥城墙就要倒塌了。到了最后一天,一天要绕七次;到第七次,祭司要一同吹号,众百姓一同呼喊,城墙就倒塌了。本仁约翰在“圣战”里面说,当主攻打那个坚固城时,头一炮就往耳门攻,你要把主耶稣喊给他听。要往耳门攻,把什么喊给他听?把从神那里来的信息,把神儿子的丰满向人传话,这个叫做往耳门攻。今天听不进去,明天再说,你不要怕。这是向着神的儿女传福音。主耶稣会救最刚硬的罪人;同样,主耶稣也会叫最顽固的扫罗变成保罗。我们对那一位弟兄姊妹也不灰心,总要持久忍耐,一直在神儿女中把基督摆出来,要把基督传进去。只要到了时候,荣耀基督一显,耶利哥城就都倒塌了,以色列人就都往前直上去得那地为业。

  当这个属灵争战完毕时,约书亚就站在约柜面前分产业。这实在是一件荣耀的事,借着属灵争战得那地为业。我们必须胜过在我们身上、身外死亡各样不同的形态,我们必须胜过撒但在我们心里,和众人里面那些坚固的营垒;然后主要把迦南美地——耶稣基督的丰满赐给我们,成为我们属灵的产业。
第三篇 见证的恢复与属灵生命的复兴
  读经:

  一、“以色列众人就上到伯特利,坐在耶和华面前哭号,当日禁食直到晚上:又在耶和华面前献燔祭和平安祭。那时神的约柜在那里;亚伦的孙子,以利亚撒的儿子非尼哈,侍立在约柜前,……”(士20∶26-28)

  二、“那日便雅悯死了的,共有二万五千人;都是拿刀的勇士。只剩下六百人,转身向旷野逃跑,……”(士20∶46-48)

  三、“以色列人在米斯巴曾起誓说,我们都不将女儿给便雅悯人为妻。以色列人来到伯特利坐在神面前,直到晚上放声痛哭,说:耶和华以色列的神啊,为何以色列中有这样缺了一支派的事呢?”(士21∶1-3)

  四、“哈拿就怀孕,日期满足生了一个儿子,给他起名叫撒母耳,说:这是我从耶和华那里求来的。”(撒上1∶20)

  五、“那时撒母耳还是孩子,穿着细麻布的以弗得,侍立在耶和华面前。……那孩子撒母耳,在耶和华面前渐渐长大。”(撒2∶18-21)

  六、“童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子,耶和华的言语稀少,不常有默示。一日,以利睡卧在自己的地方,他眼目昏花,看不分明;神的灯在神耶和华殿内约柜那里,还没有熄灭,撒母耳已经睡了。耶和华呼唤撒母耳;撒母耳说:我在这里。”(撒上3∶1-4)

  七、“百姓回到营里,以色列的长老说:耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢?我们不如将耶和华的约柜,从示罗抬到我们这里来,……非利士人和以色列人打仗;以色列人败了,各向各家奔逃;被杀的人甚多,以色列的步兵仆倒了三万。神的约柜被掳去;以利的两个儿子何弗尼,非尼哈,也都被杀了。……以利的儿妇非尼哈的妻怀孕将到产期,她听见神的约柜被掳去,……她给孩子起名叫以迦博,说:荣耀离开以色列了;这是因神的约柜被掳去,又因她公公和丈夫都死了。她又说:荣耀离开以色列,因为神的约柜被掳去了。”撒上4∶3-22)

  八、“约柜在基列耶琳许久;过了二十年,以色列全家都倾向耶和华。”(撒上7∶2)

  九、“撒母耳将一块石头,立在米斯巴和善的中间,给石头起名叫以便以谢,说:到如今耶和华都帮助我们。”(撒上7∶12)


  撒母耳是属灵生命的一个伟大象征

  现在我们要来看,约柜和神子民属灵历史的第三个阶段,就是以利和撒母耳的时代。在撒母耳的时代,正是神的百姓遇见空前荒凉的时候。那一时代,完全不同于摩西和约书亚的时代。当撒母耳出生的时候,神的百姓正落到一个极其悲惨、属灵失败的光景里面。在这样大荒凉、大失败的环境里,神兴起了一个伟大的见证人,来挽回那种局面。这一个人,就是撒母耳。撒母耳,乃是属灵生命具体的象征。他的一生,就是说出一个伟大的属灵生命。当神的儿女落到这样荒凉失败的时候,神第一件事要做的,就是恢复纯属灵的生命。

  我们来读撒母耳一生的故事,他是圣经中很特别的一个人物:撒母耳不像大卫那样的伟大,不像摩西那样的超凡,也不像约书亚那样的刚强,和所罗门那样的荣耀;但是撒母耳这一个人,他的一生在神的百姓中间,却是那么单纯,那么清洁,那么安静,那么神圣。他这一个人,就是代表一个纯属灵的生命。等到约柜被掳,神的百姓荒凉到极处的时候,撒母耳就起来尽他的职事:从吉甲到米斯巴,从拉玛到以色列的各地,到处巡行,施行审判,供应生命,他把神的百姓从各种各样的荒凉失败中,带回到耶和华跟前。这样二十年时间过去以后,圣经记载说:“以色列全家都倾向耶和华。”他所做的,是最基本的属灵工作,也是一个长期艰苦的工作;为要把神的百姓从荒凉死亡的情形中,带回到属灵复兴的光景里。这一个复兴,不是一个道理的复兴、事工的复兴;撒母耳所带进来的,乃是一个属灵生命的复兴。亲爱的弟兄姊妹们,我们必须记得,当我们遇见见证荒凉的时候,神头一件要得着的,就是一个属灵生命的复兴。


  传统的基督教与属灵生命的复兴是完全不同的两个世界

  撒母耳和以利这两个人,恰好是一个对比:撒母耳是象征一个伟大的属灵生命,而以利却是象征一个失去了生命的传统基督教。但是荒凉的事,并不是从以利才开始的。我们要明白以利时代,神的百姓为何会落到这样的境地,我们就必须从士师记最开始的地方来说起。士师记这一本书,就是专一描写神百姓属灵的失败。这一本书,是神百姓属灵失败最惨痛的一页。在士师记四百多年的光景里,神的百姓是一直在跑下坡路。从开头到末了,堕落的趋势越过越迅速,越过越厉害。在这里,我们要提醒弟兄姊妹一件事,那时会幕还在,约柜也在会幕中。亲爱的弟兄姊妹们,我们必须记得,在外面被掳去之先,必定先有里面的被掳;在外面失败之先,必定先有里面的失败;在外面荒凉临到之前,必定先有里面的荒凉。士师记的时代,约柜虽然还没有被掳去,但是里面的荒凉,里面的失败,和里面的被掳,早已经开始了。


  非尼哈是说出一个对属灵荒凉忌邪的灵

  在整个士师记的记载里面,除了我们刚才读的一处圣经之外,从不提到约柜。主的见证还没有完全离开,但是神百姓的首领和祭司们,他们根本不顾约柜的存在,他们的心里早已把“耶和华的见证”放在一边了。各人都偏行己路,任意而行,没有人顾到神的旨意,没有人宝贵耶稣的见证;而便雅悯支派是最先出事情的一个支派(见士师记19-21章)。

  士师记虽然把这件事记在最末了,但按着事情发生的时间来说,应该是在士师记最开头的地方。那一个时候,在约柜跟前事奉神的人,仍旧是一个属灵的人,就是非尼哈。在民数记里给我们看见,非尼哈也是一个当神儿女失败之时,神所使用挽回整个见证局面的器皿。这一个人代表一个属灵原则,就是耶和华忌邪的灵。神怎样厌恶属灵的混乱(以色列人在什亭与摩押女子行淫乱,乃是说出一个属灵的混乱。),这一个忿恨的感觉,也在他里面像烈火烧着一样。非尼哈这一个人,就是耶和华忌邪的灵一个具体的表现。便雅悯事情发生的时候,正逢他做祭司的时候。这一件事可怕到一个地步,连我们在这里说它都不愿意。有的时候,我们简直信不过来,耶和华的子民能做这样羞辱主的事吗?但是请记得,撒但在每一个时代都要找机会,使神的百姓做出一些事来,使主的名受羞辱。到了神的子民属灵失败的时候,你不知道仇敌会鼓动人做出什么样的事情来。它就是这样抓住每一个机会,来攻击主的见证。


  忌邪的灵与爱弟兄的心

  在那件事情发生的时候,那时神的百姓还有属灵的感觉;但是到了士师时代的末了,他们失败到一个地步,连感觉都没有了。便雅悯人一做出这件事来,以色列另外十一个支派都觉得这是一件太严重的事;他们众人出来如同一人,责问便雅悯人:“你们为何在以色列中行了这样恶事呢?今天我们要在以色列人中除掉这恶,你们必须把那作恶的人交出来。”但是便雅悯人不肯听从,于是就发生了争战。弟兄姊妹们,真是希奇,这十一个支派是为着神的名,为着神的见证出来攻击便雅悯人,按着我们来看,主应该使他们得胜才对;但是第一仗他们就打败了,并且不仅败了一次,接连败了两阵,这是一件使人难以解释的事。但那时神的百姓还有属灵的感觉,他们遭遇了这样的失败,就回到伯特利坐在神约柜的跟前,终日痛哭,禁食一直到晚上,并且再向神献上燔祭。哦,忧伤痛悔的灵神必不轻看。因着他们这样刻苦己心,迫切祷告,耶和华神在二基路伯中就向他们显现。非尼哈把神的话传给他们,吩咐他们第二天再上去,为着神的见证攻打便雅悯人,并且应许把便雅悯人交在他们的手中。到了第二日,以色列人就奉神的命令再上去攻打便雅悯人。哦,这真是神百姓历史中最悲惨的记载,弟兄起来杀弟兄。哦,就在那一天,把便雅悯人杀惨了,多少万带刀的壮士都死在刀下,多少神的百姓都倒毙在旷野里面,只剩下六百个人逃到临门磐。

  现在请大家特别注意,当十一个支派打了胜仗回来,他们应该非常高兴才对,是不是?但是很希奇,他们没有一点高兴的感觉,没有一点打了胜仗的味道,他们反而来到约柜跟前,坐在神面前痛哭,说:“耶和华以色列的神啊,为何以色列中有这样缺了一支派的事呢?”这是爱弟兄的人杀弟兄,这是一件非常悲惨的事;但同时在属灵的境界中,这也是一件何等动人的事。非尼哈是象征神忌邪的灵,为着神的旨意,他决不能和任何损害主见证的事妥协;但是只有神知道,非尼哈的心里向着便雅悯人充满了爱,他就这样坐在神面前祷告、流泪、哭泣。


  向着神子民的心永远是积极的,不是消极的

  圣经里面,只有两次记载弟兄杀弟兄的事:一次是在出埃及记,就是当以色列人拜金牛犊的时候。摩西站在营门中说:“凡属耶和华的都要到我这里来。”于是利未的子孙立刻蒙召出来,他们拔刀站在摩西这一边。那一天,他们从营这一边到那一边,杀了三千人(这里所说的杀弟兄,它的属灵意义是十字架为着神的旨意要砍断所有的人情。)这把刀,就是十字架,因着基督的十字架,他们只晓得神的旨意,只认识神的旨意,在这里绝没有人的关系和感情,这是利未人。所以利未人的意义,就是联合。他们是一班只和神旨意联合的人。这样的人才是得胜者。

  第二次就是在士师记。现在我们要非常小心的说到这件事:那十一个支派头两次为什么会失败呢?因为他们只晓得便雅悯人得罪了主,不属灵,损害了主的见证,所以他们就为着主的缘故上去攻击便雅悯人;但是他们却不知道在他们自己里面没有爱弟兄的心。事情是做对了,人在主面前却错了。结果上去打仗,连败两阵。等到他们回到约柜面前祷告痛悔之后,这一次再上去,才是对的人,去做对的事。我记得在快三十年以前,我听见一位神的仆人讲利未人拔刀杀以色列人的故事,说到要绝对站在神旨意这一边,绝没有妥协、人情的余地。会后我到了一位姊妹家中,那位姊妹说了一句话给我非常深刻难忘的印象。她说:“弟兄们,今天早晨这篇道,是讲给爱弟兄的人听的,不是讲给不爱弟兄的人听的。”这是一个认识主的人说的话。我们是应该绝对站在主这一边,我们是应该绝对砍断一切人情的联系;但是如果我们里面没有爱弟兄的心,主就永远不能借着我们做任何一点事!

  那一天,以色列人杀败了便雅悯人;回来之后,就在耶和华面前痛痛的哭泣说:“耶和华啊,为何在以色列中有这样缺了一支派的事呢?”今天我们也真该有这样的感觉:“为什么在神的家中,不能和所有弟兄姊妹都在一起呢?为什么今天在神的儿女中,不能有自由的属灵交通呢?”虽然因着主的同在我们常有喜乐,但是每想到这件事,在喜乐中仍有不喜乐。

  那一天,当神的百姓这样祷告的时候,他们就彼此商议说,便雅悯人虽然打败了,但我们不能就这样让他们去,我们总要想一个办法,叫便雅悯人有后代。于是他们就想出了一个办法,把他们的女儿设法嫁给便雅悯人,叫他们的生命能够延续下去。他们所做的是一件相当伟大的事。虽然我们为着神的旨意必须绝对站在神这一边,不能和任何严重损害主见证和利益的事妥协;但是另一面,只要有机会,我们总要设法找弟兄去交通,将生命供应我们的弟兄,将神的心意告诉我们的弟兄。我们决不该有一点意思因别人的失败而喜乐(这样我们在神面前是最可恶的人),反而应当带着一个忧伤的灵、爱的灵为弟兄们祷告,尽量找机会和弟兄们有属灵的交通,但愿圣灵有一天在我们弟兄们身上仍能得着亨通的道路。

  士师记四百年的记载,神的百姓一直是在跑下坡路,荒凉再荒凉,失败再失败。从约书亚时代那样荣耀的光景,一直堕落到以利的时代这样悲惨的情形中。


  以利的时代所说出的属灵荒凉征兆

  以利这一个人,是传统基督教一个标准的象征人物:他的地位是传统的,他的事奉是传统的,他所做的一切都是传统的,他完全是一个在属灵境界之外的人。按着外貌来看,以利还是一个很良善很敬虔的人,虽然他的两个儿子都是邪恶的,老以利自己的行为总算还不错;但是他这一个人,却成了一切属灵荒凉的象征。从约书亚时代下来,所有属灵的实际,到了以利身上,全都了了。虽然那一个时候,约柜还没有被掳;但是许多荒凉征兆的出现,都是在警告神的百姓:“约柜很快就要失去了!”

  耶和华的言语稀少,不常有默示

  第一个荒凉的征兆,就是那些日子“耶和华的言语稀少,不常有默示。”神不再说话、启示了,这真是一件可怕的事。神的百姓再听不见神活泼的话语和新鲜的启示。虽然那个时候的会幕,就是摩西所造的会幕,虽然以利所献的祭物,都是照着摩西所吩咐的样式和命令;按外面来看,这些好象都没有问题;但是人和神中间那个直接的、真实的属灵交通已经没有了,神新鲜的、今日的、启示的传递已经听不见了,那些属灵的永远的事物都失去了,所剩下的只不过是外面的地位和字句。“耶和华的言语稀少”,这是属灵荒凉的第一个征兆。

  属灵生命能力的软弱和衰退

  第二个荒凉的征兆,就是属灵生命的衰败。圣经说:以利的“眼目昏花,看不分明。”这一些话都不是说到外面的事,而是说到属灵的事。一个人的生命精力旺盛的时候,最明显的就是显在两个眼睛里。你看身体强壮的人,两个眼睛都是发亮的;等到身体非常衰弱的时候,眼睛的光辉就昏暗无光了。“眼目昏花,看不分明。”就是说出属灵生命的衰败。属灵的能力失去了,属灵的路走不动了,属灵的事赶不上去了,杯中的活水已快喝完了,灯中的油已快点枯了,里面缺少属灵的供应了,这一切的现象都说明属灵的生命已经衰败了。

  只倾向自己的利益,不倾向主的见证

  第三个荒凉的征兆,是说到以利这个人,根本不顾到神的旨意和见证。在撒母耳记上第三章里面有一句很可怕的话,它说:“以利睡卧在自己的地方,”说到撒母耳时,却说他睡在圣殿的里面,侍立在约柜跟前。这两个人完全不一样。圣经说:“撒母耳睡到天亮,就开了耶和华的殿门,”而以利却是“睡卧在自己的地方。”弟兄姊妹们,这个人虽然外面行为看起来还不错,但是他的心却只倾向自己的利益,而不倾向神的见证。他不再为着主的见证而活着,他心里所渴望、所追寻的不是见证,而是自己的利益,这是一个为着自己而活着的人。到了这时,神的约柜已快要被掳了。

  属灵见证的昏暗,人看不见基督活泼的显现与同在

  第四个荒凉的征兆,圣经说:“神的灯在神耶和华殿内约柜那里,还没有熄灭。”还没有熄灭,就是说快要熄灭了。会幕是预表教会的外表,而约柜是预表里面的“那见证。”在属灵光景正常的时候,人来到会幕这里,看见约柜面前的灯点得非常明亮;耶稣基督的见证,借着金灯台的光,在人跟前,照耀得那么明亮。但是等到见证荒凉的日子,人就只能看见教会外面事奉的样式,事务的安排,传统的道理,属人的制度;那精金约柜所说出的活泼荣耀的属灵表现,都看不见了。每一个时代属灵的荒凉,都逃不出这四个征兆:耶和华的话稀少,属灵的生命衰败,事奉主的人都为着自己的利益活着,到了最后,“耶稣的见证”在教会中再也看不见了。

  这四种光景一出来,约柜在会幕里面就站不住了。神要显明祂自己的荣耀,就兴起环境来对付这一个局面,过不久就发生了非利士人来攻打以色列人的事。我们决不能把这些事看作是偶然的。非利士人攻击以色列人,是神大能的手所安排的,为要证明祂自己的圣洁和荣耀;结果以色列人就败在非利士人面前。

  那时这班以色列人的光景实在太可怕了,他们荒凉到这样的地步,有了这样的遭遇和失败,竟然自己一点没有感觉。到了这时,他们还不知道这是神的手临到他们,反而满心以为他们是神的百姓呢!是最正统的神的子民呢!他们中间的首领就发命令:“去把约柜抬到这里来。”真是好大胆,他们一点没有看见自己在神面前失败的光景,倒是很会数算他们已往属灵的历史:这一个约柜是摩西造的,神把这个约柜放在我们中间,并且这一个约柜在已过的历史上曾经率领神的百姓打过好几次胜仗,约柜一出来,所有仇敌都要逃跑,约柜一出来,约但河的水都要倒退,现在我们把约柜抬出来了,非利士人还算得什么呢?一切都没有问题了。亲爱的弟兄姊妹,这是什么?这叫做迷信。约柜当然没有走样,但是人已经不是当初那班人了。人一不行,什么属灵口号都不灵了。约书亚时代的祭司抬着约柜下约但河,约但河水能倒流;若是你随便抬着约柜下约但河,不淹死才怪呢!“耶稣的见证”,只有属灵的人才能抬着。我们若是落在这样的黑暗里,真是一件可怜的事。

  结果等到约柜一到阵前,这一仗以色列人是空前的惨败。就在一日之间,灾祸都临到了。多少壮丁倒在刀下,那一天就被杀了三万二千人,都是大能的勇士,那实在是使人心痛的事。争战失败了,壮丁被掳了,并且痛苦抓住了神的百姓。


  神子民一页最惨痛的失败史——疼痛抓住了神的百姓

  那一天真是神的家最悲惨的一段记载,老以利坐在他的座位上,有人来报信,说:“神的百姓打败了,以利的两个儿子一天都阵亡了,并且神的约柜也被掳去了。”一提到约柜,以利就仆倒下来死在神的面前。那时他的媳妇正在临产的时候,听见这个恶信,哦,弟兄姊妹们,我们再说这真是神子民最惨痛的一页记载。她一听见这些消息,疼痛就抓住了她,她就屈身,到临死的时候,给她儿子起名叫“以迦博”——荣耀离开以色列!荣耀离开以色列!

  今天这个时代,当我们亲身经历神家中荒凉日子的时候,这些话对我们都是那样真实的,有些时候真是疼痛抓住了神的百姓。啊!我们也真要从里面呼喊说:“以迦博,以迦博!荣耀离开了神的家!荣耀离开了神的家!”这许多的情形怎能叫我们不伤痛,怎能叫我们不哭泣呢!但就是这样,神借着祂所兴起来的环境,把以利时代结束了。难道神真愿意祂的约柜离开神的百姓吗?虽然神这样做,但是有谁知道神的心是何等的伤痛呢!

  谁关心“耶稣基督的事”呢?

  这次约柜离开会幕之后,就永远再没有回到会幕,约柜一直在外面飘流来飘流去。那一天,非利士人要试试神到底灵不灵,就用牛车载着约柜让它自己走走看,那个车子并没有人管,但是它却带着约柜一直向着以色列的境界跑去。哦,神的心哪!神真是渴望看见祂的见证能存留在祂百姓中间。约柜一直向伯示麦而去,但是伯示麦没有人接受约柜——他们“擅自观看”。看的人是有的,但没有一个人肯出代价把约柜接到他家里去,所以神就杀了他们中间七千人。今天多少事奉神的人,大家都争竞工作的果效,建立自己的团体,但是有几个人真顾到主的见证呢?我们要求神怜悯我们!

  感谢神,到了这样荒凉的地步,撒母耳时代却开始了。实在说来,在以利还没有完全失败的时候,神已经在预备那个拯救以色列人的器皿。在约柜还没有被掳的时候,撒母耳的故事已经开始了,那个属灵的生命已经在酝酿了。撒母耳这一个人,就是象征一个伟大的纯属灵生命。

  我们先要说,这一个属灵生命是怎样产生的?说到属灵生命的产生,我们必须先说到哈拿。圣经里许多人都代表一个属灵的原则。哈拿这一个女子,乃是说到一个产生属灵生命的原则。当以色列全国荒凉的时候,神在那些祭司和首领中间找不到出路,神就在那么偏僻的以法莲山地里,在拉玛琐非那么小的一个地方,找到了一个小女子,就是哈拿。我们说她是一个小女子,但是在属灵境界里,哈拿却是相当伟大的一个人。到了撒母耳记上第二章,你读她那篇祷告,神实在把一个太大的心放在这一个小小的姊妹里面。首先,我们必须记得,哈拿这个人,是说出一个产生属灵生命的原则。

  一个伟大的祷告职事

  哈拿所代表的第一个原则,乃是说出一个祷告的职事。要产生属灵的生命,要得着属灵的复兴,第一件事必须是先有祷告的人。哈拿这一个人,就代表一个祷告的职事。她每年上耶和华的殿去,到了耶和华殿中,就在神的跟前痛痛哭泣祷告耶和华神。为什么祷告呢?是向神求一个儿子(儿子就是象征基督的丰满),并且这个儿子要归给耶和华。就是这样,她产生一个属灵的生命。这样的祷告,是从灵里压迫出来的祷告。以利实在糊涂,还把她当作犯罪醉酒的人呢!他对哈拿说:“妇人,你要醉酒到几时?”哈拿说:“不,我主啊,我是个心里愁苦的妇人,在耶和华的跟前,倾心吐意。”她的心意都集中在一件事上,就是要为神得一个儿子,要得着一个儿子归给耶和华。产生属灵生命第一件事,必须先有祷告的职事。

  一个真经历十架的人

  产生属灵生命第二个原则,哈拿这个人,也是代表一个十字架的经历。这是一个灵里被激动、受弃绝、受逼迫、受羞辱、受熬炼的人。啊呀!四面环境熬炼她,压迫她,压力大到一个地步,使她不能不到神跟前去。真实的职事,都是从十字架痛苦的经历中压迫出来的。哈拿的祷告,是从十字架的原则产生的。十字架在她身上做工到一个地步,使她除了主之外、什么也不能满足她的心:丈夫的爱,不能满足她的心;双分的祭肉,也不能满足她的心;属地的事物,不能满足她的心;所谓属灵的事物,也不能满足她的心。她丈夫对她说:“有我岂不比十个儿子更好吗?”但是她的丈夫和她真是活在两个世界里,他不能领会哈拿的心。这一位姊妹,真是“除你以外,在天上我还有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。”这样,直等到撒母耳生下来了,更显明她的心真是完全为着神的见证。从童子生出来以后,她就不用刀剃他的头,要叫他做拿细耳人,好让孩子归给神。弟兄姊妹,这真是一个伟大的属灵母亲。等到孩子断了奶,她就把他带到圣殿将他献给耶和华,并且就在那里敬拜耶和华。神的心满足了,她的心也满足了。

  一个知道神心意的人

  产生属灵生命第三个原则,就是哈拿是一个知道神心意的人。她一生的苦难,就是为着没有儿子。这件事,叫她在人跟前抬不起头来。然而当她在神面前祷告时,她发现神的光景和她一样;以色列人是神的儿子,但是以色列人不像神的儿子;以利有长子的名分,但以利的光景实在使神受羞辱。在那一个时代里面,为着神百姓的败坏,为着事奉神的人堕落,叫神在仇敌跟前抬不起头来。哈拿知道神的心,所以她祷告神,求神给她一个儿子,她要把这个儿子归给神成为一个属灵的器皿,叫神的百姓能得着复兴,叫神在祂仇敌面前被尊为圣,这真是一个知道主心的人。


  撒母耳所代表的伟大生命的复兴

  现在我们要开始来看,撒母耳所代表的这一个伟大属灵的生命。圣经说到以利是睡在自己的地方,说到撒母耳,他却睡在耶和华的殿中;不仅这样,还说:他是“侍立在耶和华面前,”又说:他在耶和华面前渐渐长大。生活在神面前,侍立在神面前,长大在神面前,这就是撒母耳在神面前生活的一个最好的描写和说明。这个人一生就是为神活着,连睡觉都睡在神面前的。啊呀!撒母耳整个的人,就是代表一个纯属灵的生命。

  摔碎一切的偶像

  当撒母耳起来尽他职事,正逢神的子民大失败、大荒凉的时候,并且连约柜都被掳去了。但是很希奇的,当他起来做士师时,他没有立刻去寻找约柜;因为撒母耳知道一件事,要恢复属灵的见证,必须先恢复属灵的生命。他所做的事,就是为着约柜回来预备道路。哦,若是没有撒母耳带来属灵的生命,大卫的复兴是不可能发生的。感谢主,在大卫之前,先兴起撒母耳来。那时约柜在基列耶琳,正是撒母耳做士师的时候。二十年时间下来,以色列全家都归向神。他到了米斯巴对神的百姓传讲信息,要他们把一切巴力、亚斯他录都除掉,专心的事奉神。撒母耳说话,圣灵也说话,神的百姓就痛哭悔改,都一心起来除掉诸巴力和亚斯他录。这是属灵生命的复兴。我们要得着生命的复兴,必须先除去里里外外一切看得见和看不见的偶像。

  对于属灵复兴的伟大祷告和信心

  撒母耳所做的事:第一件,就是除去诸巴力和亚斯他录;末了一件,就是杀死亚甲王。亚甲王是象征我们肉体生命的根源。所有的肉体都必须除净,所有不讨神喜欢的事都必须除尽。撒母耳做了这些事之后,他就把以色列人召聚在米斯巴,说:“无论你们情形怎样荒凉失败,至于我,我总要为你们祷告神。”哦,这真是一个伟大的属灵生命。只有这样的人,才能挽回神百姓的”。

  到了撒母耳记上第七章,他就在米斯巴和善的当中立了一块石头,给石头起名为“以便以谢”,意思是直到今日耶和华还帮助我们。这不仅是一个伟大的生命,也是一个伟大的信心。在一片荒凉中,撒母耳到了什么地方,那地方就有生命;撒母耳到了什么地方,那地方就有亮光;撒母耳到了什么地方,那地方神的子民就归向神,大家一起除去巴力,除去亚斯他录;撒母耳到了什么地方,那里神的膀臂就向祂的百姓显现出来。“以便以谢”,直到今日耶和华还帮助我们。在神的家这样荒凉时,我们所需要的,就是这样属灵生命丰盛的人。他一生都是在以色列各地走来走去,到处除去巴力,供应生命,使神百姓的心归向神。

  除尽一切天然生命

  最后,扫罗出了事:当他和亚玛力人争战时,把亚玛力人都杀光了,可是却剩下一个最大的亚甲王舍不得杀。那时撒母耳就来了,圣经从来没有记撒母耳杀过人,但是那一天他好狠心。他说:“把亚玛力王带来!”撒母耳亲手用刀杀了他,并且他的话很厉害,他说:“你叫多少的人丧命,我也叫你的母亲丧子。”于是撒母耳在耶和华面前将亚甲杀死。这是一个彻底对付肉体的人。对于任何肉体的事他从来不留情。所以撒母耳这一个人,能代表一个伟大的属灵生命。

  属灵生命复兴的来临

  以利是代表一个传统的、甚至是所谓信仰纯正的基督教;撒母耳却是代表一个大能的、活泼的属灵生命。这是完全不同的两个世界。经过了士师记四百多年的荒凉,现在一个属灵的复兴开始萌芽了。而这一个复兴,不是一个工作的复兴,不是一个真理的复兴,乃是一个属灵生命的复兴。但愿在今日,神兴起像哈拿这样的人,神也得着像撒母耳这样的人,“好让耶稣的那见证”再回到神百姓中间,使神和祂子民的心,都能得着完全的满足和安息!
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